Canciones Preferidas.

Read More

Conectando con mi YO superior

El Yo Superior está disponible para una conexión consciente siempre que lo desees y estés preparado, pero no interferirá con tu libre albedrío para hacerse notar ni para influenciar tu vida. Para poder conectarte directamente con tu Yo Superior debes desear evolucionar espiritualmente y saber que eres un alma y espíritu valioso más allá de tu cuerpo. En caso contrario, la conciencia de tu cuerpo se identifica con el ego y la personalidad como si aquél fuera todo el yo

Cuando Dios nos creó, creó un espíritu, a Su imagen y semejanza que comparte con Él el ser y la sabiduría (como Creador a Criatura). Es esa parte de nosotros que ES (el “YO SOY”) es el que sabe para qué nacimos. Es el que recuerda por qué vino a esta madre y a este padre (a estas circunstancias determinadas y a estas personas determinadas). Es el que sabe lo necesario para cumplir la misión y que sin embargo, al nacer va perdiendo comunicación con su dimensión carnal y su dimensión mental (niño interno y ser racional). Creo que esta pérdida de comunicación responde principalmente a que una parte de nuestra misión es precisamente el descubrir que esta tercera dimensión de nuestro ser existe y que precisamente hay que conectarse con ella, para –desde nuestra tridimensionalidad- poder cumplir el plan de Dios para nosotros. Nuestro Ser Superior tiene poder para crear y sabiduría para resolver problemas y aprender lecciones. Es el que crea nuestras circunstancias y el que nos susurra la solución a los problemas que una y otra vez se nos presentan. Es el que nos envía luces para superarlos y es el que muchas veces tiene que soportar en silencio el que nuestro ser mental- racional no lo escuche ni acepte su poder ni su sabiduría. Es el que nos dice cuando conocemos a una persona si debemos o no continuar el trato con ella. Es el que nos guía hacia las almas o espíritus afines, a las almas o espíritus de los que debemos aprender lecciones, y hacia nuestra alma gemela. Es esa voz interior que podemos llamar sabiduría o intuición y a la que no e hacemos caso porque no aceptamos la tridimensionalidad de nuestro ser. Este ser responde a un nombre eterno. Un nombre que sólo puedes saber si se lo preguntas. Conectar a tu YO Superior.
A continuación sigue la meditación para lograr el Alineamiento del Eje Divino.

1. Siéntate manteniendo la columna lo más recta posible y sin cruzar los brazos, con el cuerpo en posición cómoda. No importa que cruces las piernas si te es más cómodo. Si no, siéntate en una silla donde puedas apoyar la espalda.

2. Conéctate a la tierra.

3. Retrae el aura o extiéndela hasta unos sesenta a noventa centímetros en todas direcciones, incluso bajo los pies. Ajusta como quieras los colores de los límites y las rosas.

4. Llama a los Emisarios Pleyadianos de Luz y al Maestro Ascendido Jesucristo.

5. Pide a los pleyadianos y al Cristo que te rodeen el extremo superior del aura con el Cono de Luz Inter-dimensional para despejar y conseguir el alineamiento divino.

6. Di a los pleyadianos y al Cristo, que vas a traer el cordón plateado y a activar el tubo de luz con tu Yo Superior. Pídeles ayuda por si necesitas despejar el camino.

7. Eleva los brazos sobre la cabeza e invoca a tu Yo Superior mientras declaras: «Pido a mi amado Yo Superior que coloque el cordón plateado de luz en mi aura. Estoy dispuesto a atraer plenamente mi divinidad hacia este cuerpo, cultivar la relación entre el cuerpo y el espíritu, a recibir iluminación y a prepararme ahora para la ascensión. Deseo trabajar contigo, amado Yo Superior, para que la unión del cordón plateado con mi cuerpo sea permanente». Por supuesto, puedes usar tus propias palabras; utiliza esta declaración ya preparada como guía o invocación, según lo prefieras.

8. Cuando sientas que la energía del cordón plateado te toca las manos que mantienes por encima de la cabeza, rodea con ellas el cordón de luz y suavemente tira de él llevándolo hacia la cabeza. Mantenlo allí hasta que lo sientas firmemente anclado y no se mueva cuando retires las manos. Respira profundamente para facilitar el proceso.

9. Una vez conectado el cordón de plata, pide a tu Yo Superior que llene el tubo de luz con tu propia luz y amor divinos desde el extremo superior del aura, atravesando el cuerpo y saliendo por el extremo inferior del aura. Inspira por la coronilla para absorber la luz y el amor de tu Yo Superior a través del tubo. Cuando espires empuja el aliento suavemente para que descienda por la columna y salga por entre las piernas hasta el extremo del tubo de luz. Continúa con esta pauta respiratoria, visualización e intención hasta que sientas, veas o percibas que el tubo de luz se llena de luz completamente hasta el extremo inferior del aura. Probablemente tardarás unos minutos. Junta las yemas de los dedos pulgar y corazón, con las palmas hacia arriba y las manos sobre el regazo para que se puedan anclar las energías en el interior del tubo de luz. Esta posición de manos es un mudra. (Véase Glosario.)

10. Di a tu Yo Superior que continúe llenando el tubo de luz y te ayude a mantener el alineamiento del eje divino en todo momento y sobre todo a mantener la energía fluyendo el tiempo que dure la meditación.

11. Quédate meditando el tiempo que desees pero, si es la primera vez que realizas esta meditación, que sea por lo menos diez minutos.

12. Di a tu Yo Superior cuándo piensas repetir la meditación y pídele que mantenga al máximo la conexión hasta entonces.

13. Abre los ojos despacio, manteniendo la conexión con el Yo Superior a medida que recuperas la conciencia normal de vigilia.

Después de practicar unas cuantas veces el Alineamiento del Eje Divino, puedes pedir a tu Yo Superior que haga fluir su energía y su luz por el exterior del tubo hacia uno o todos los chakras. Esto no sustituye al flujo de energía cósmica dorada a través de los canales y chakras del cuerpo.

 

Este proceso sana y despeja más profundamente que la meditación con el Yo Superior. Cuando la energía del Yo Superior fluye a través del cuerpo y de los chakras, activa cierto despejamiento, pero su función primordial es la de traer el Yo Superior a tu cuerpo y ayudarte gradualmente a llegar a un estado de identificación con tu propia divinidad, en lugar de con la personalidad basada en el ego.

 

El flujo de la energía de tu Yo Superior dentro y a través de los chakras acelera este proceso alineando y generando afinidad entre los chakras y tu objetivo superior, así como elevando la frecuencia vibratoria.

Esta meditación tampoco pretende reemplazar la primera meditación en la que tú y tu Yo Superior unís los chakras y os fusionáis el uno en el otro. Esa primera meditación genera una mayor intimidad y unión con tu Yo Superior, mientras que la segunda meditación sirve específicamente para ponerte en alineamiento con el eje divino dentro de tu holograma. Tú debes decidir qué meditación necesitas en cada momento aunque, como ya he mencionado, se recomienda que realices diariamente el Alineamiento del Eje Divino siempre que te sea posible.

 

Esto acelera el proceso de alineamiento vertical de tu eje divino en todo momento. Cuando llegue el instante en que el cordón de plata esté ya colocado al empezar la meditación, ve directamente a la parte relacionada con el tubo de luz. Al final, el cordón de plata y el tubo de luz estarán permanentemente activados, fluyendo en tu cuerpo y aura.

Haz que esta técnica de meditación sea lo más personal e íntima posible. Es fácil caer en una meditación mecánica y no reparar en las cualidades más profundas de conexión espiritual que intenta atraer. Esta técnica sin intimidad es como una relación sin amor. Enriquecerás la relación con tu Yo Superior tanto como el Yo Superior enriquecerá la suya contigo.

 

Fuentes de información:
Ejercicios Pleyades
Zhoelix

Read More

El Poder del Silencio

El silencio lleva mi energía mental y emocional a un punto de concentración donde encuentro la quietud. Sin esta quietud interna, en las situaciones de la vida me comporto a veces como una marioneta arrastrada por las diversas cuerdas de las influencias externas. Este punto de quietud interior es la semilla de la autonomía que corta tales cuerdas y termina con la pérdida de energía.

El silencio sana. Es como un espejo. El espejo no culpa ni critica, pero ayuda a ver las cosas como son, ofreciéndome un dia gnóstico que me libera de los pensamientos erróneos. El silencio revive la paz original del ser, una paz que es innata, divina, que cuando se invoca fluye por el ser armonizando y sanando cada desequilibrio. El silencio es completo y pleno, amable, poderoso y tremendamente activo.

En el silencio profundo y sereno, en la contemplación de tal silencio pleno, se nos abren las puertas a esta comunicación divina y trascendente, es lo que para muchos caminos espirituales se conoce como la meditación. El silencio es el puente de comunicación entre lo divino y lo humano, me abre a la experiencia del amor de Dios. El silencio espiritual prepara el corazón y la mente para comunicarme con Dios.

El silencio es el lenguaje para comunicar con Dios. Silencio unido al amor. Donde hay amor, la concentración es natural y estable, como una llama serena de una vela que irradia su aura de luz. Cuando la mente humana está absorta en el pensamiento de Dios, la persona se siente resucitada, la armonía de la reconciliación se siente en profundidad. En esta unión silenciosa de amor uno llega a estar completamente reconciliado, no como un proceso intelectual, sino como un estado de ser.

El silencio espiritual me da energía pura y altruista de la Fuente Creativa,abriendo horizontes ilimitados de nueva visión. Para liberar al ser de lanegatividad, requiero silencio. Absorto en la profundidad del silencio, inicio un proceso de renovación interior. En esta renovación, la mente se limpia, facilitando una percepción diferente de la realidad.

De esta experiencia de Dios, aprendo a verme como un canal de comunicación... tengo la capacidad de canalizar este amor divino y espiritual.

La experiencia del silencio espiritual me ayuda a liberarme del miedo que a menudo nos condiciona. Me doy cuenta de que hay un espacio sagrado en mi interior, donde reside mi verdadera fortaleza y naturaleza espiritual, que nadie puede amenazar ni atacar. No tengo nada que perder, ya que los verdaderos tesoros están en mi interior, nadie me los puede arrebatar. Nada ni nadie. Esta comprensión me aporta una gran confianza y seguridad en mí mismo.

Copyright © 2004 Asociación Espiritual Mundial Brahma Kumaris.

Origen: El Poder del Silencio.

Read More

AROMATERAPIA

La aromaterapia (del griego aroma, 'aroma' y therapeia, 'atención', 'curación') es una rama particular de la herbolaria, que utiliza aceites vegetales concentrados llamados aceites esenciales para mejorar la salud física, mental o ambas. A diferencia de las plantas utilizadas en herbolaria, los aceites esenciales no se ingieren sino que se inhalan o aplican en la piel. Se trata de una terapéutica muy usada en el pasado y presente.A veces, hay casos en los que se utiliza barro.

“La aromaterapia no es una simple medicina natural y de moda. Es un medio para conseguir equilibrio y desarrollo físico, psiquíco y espiritual, y en verdad uno de los más valiosos instrumentos para el mejoramiento de uno mismo puesto a nuestra disposición por la Naturaleza.” Philippe Mailhebiau

Beneficios:
1. Demasiado estrés y tensión acumulada. Elimínalo todo de tu cuerpo con un baño de aceites esenciales. Siente cómo los músculos se relajan y tu circulación comienza a mejorar.

2. Dale color a tu vida, mira tus problemas desde otro ángulo. La aromaterapia hace queveamos la atmósfera de otro color y los problemas desde un punto de vista diferente. Este tratamiento no reemplaza la medicina tradicional sino que la acompaña y hace que sus efectos sean más rápidos y duraderos porque llegan a la raíz emocional de la enfermedad.

3. Ese olor me recuerda al amor de mi vida. Cuando se huele algo se evoca la memoria emocional, se puede relacionar las emociones. He aquí la psicoaromaterapia o psicología de los olores. Ésta estudia los efectos de los olores en nuestra mente.

4. El sistema límbico y la aromaterapia... ¡ahí te voy!. Según investigué, las fragancias que se inhalan a través de la nariz, activan la sección del cerebro llamado el sistema límbico. Los controles de sistema límbico influyen en nuestras emociones y recuerdos. Cuando el cerebro reacciona a un aroma positivamente, produce bienestar emocional y trae recuerdos agradables. Al mismo tiempo nos sentimos relajados y estimulados. ¡Qué tal!

5. Relájate, concéntrate. Relájate con aceite de lavanda. Si se acercan tus exámenes no te olvides inhalar aceite de limón o de menta, te ayudará a concentrarte.

6. Aprovecha el verano. En esta época del año te verás expuesto a mucho sol, una que otra picadura de un insecto, calor y sudor en exceso. Solución: aplica aceites esenciales. Recomendadísimo.

7. La aromaterapia pertenece al mundo moderno. Mentira. La Escuela Española es la más antigua de todas las Escuelas de Aromaterapia. Nace en la España Hispano-Árabe durante los siglos IX, X y XI. Los alquimistas españoles decían que los aceites esenciales son el alma de las plantas.

8. Ten el mejor sexo de tu vida. La Aromaterapia es afrodisíaca. A todos nos gustan los ambientes a media luz y con olores que estimulen la libido. Cuando hacemos el amor el olfato juega un rol importantísimo. Así que te invito a que tengas el mejor sexo de tu vida. La esencia de rosas, la de jazmín, son elementales para nosotras. El jengibre hará que ellos se concentren más en ti y la vainilla provocará una conexión intensa entre los amantes.

9. Si te gusta la meditación: aromaterapia. Los aceites esenciales se han usado desde siempre para la meditación y los rituales religiosos. Dicen los que saben que al meditar con aceites lograremos purificar y preparar el lugar para meditar, calmar y aclarar nuestra mente, consiguiendo finalmente equilibrio y armonía.

10. Aromaterapia en la Edad Media. Durante la peste, se empleaban todas las sustancias aromáticas que imagines para combatir la Muerte Negra. Afortunadamente se percataron que estas, eran los mejores antisépticos disponibles. ¿Cómo? Las personas que estaban en contacto íntimo con esencias como los famosos perfumistas eran prácticamente inmunes.

Aromaterapia según Signo Zodiacal:

ARIES. Azahar: Tranquilidad y descanso. Antidepresivo, tónico y relajante. En caso de espasmos musculares y de estreñimiento frota la piel de la zona afectada con la esencia de azahar. Su aroma combate la ansiedad, la depresión y el insomnio.

TAURO. Tomillo: Actividad y tesón. Purifica el ambiente y fortalece las facultades mentales. Date friegas en caso de afecciones respiratorias, urinarias, picaduras o problemas digestivos. El aroma combate la apatía, la desgana y el insomnio.

GÉMINIS. Lavanda: Espiritualidad y equilibrio. Libera la tensión emocional y armoniza la energía. Inhalar su aroma calma los nervios, el asma, la gripe, las migrañas y el estrés de la ambición material. Se aplica sobre la piel para el acné y las picaduras.

CÁNCER. Rosas: Vitalidad sexual y dicha. Estimula la sexualidad y aleja la negatividad. Las friegas son recomendables para problemas circulatorios, piel seca y migrañas. Su aroma combate la impotencia, la depresión y la tristeza.

LEO. Romero: Optimismo y concentración. Analgésico, estimulante y antiséptico. Las friegas son eficaces en torceduras, jaquecas, tensión muscular o reumatismo. Su aroma aporta concentración mental y alegría.

VIRGO. Pachulí: Agilidad mental y fuerza. Combate la ansiedad, la depresión y es afrodisíaco y diurético. Date friegas en caso de inflamación muscular. Su aroma relaja en estados de ansiedad, estrés o depresión.

LIBRA. Geranio: Seguridad y armonía. Aporta equilibrio en estados nerviosos y es un eficaz astringente. Aplicada en friegas combate la celulitis, elimina líquidos y calma los dolores menstruales y las neuralgias. Su aroma mejora los cambios de humor, la fatiga y la depresión.

ESCORPIO. Ciprés: Fortaleza y consuelo. Aporta fuerza y energía en estados de fatiga o tristeza. Las friegas mejoran el asma y los resfriados, la celulitis, la tensión premenstrual, y las venas varicosas. Además, calma el dolor de las transiciones (como perder un ser querido). SAGITARIO. Cedro: Sosiego y autocontrol. Balsámico y estimulante, favorece el despertar espiritual. Unas gotas en vapor de agua combaten enfriamientos y bronquitis. Sobre la piel actúa como repelente y como tónico. Su aroma alivia la tensión, el insomnio y las pesadillas.

CAPRICORNIO. Vetiver: Relajación y cordura. Antiséptico, calmante y tónico, el Vetiver es una esencia poco conocida que devuelve el equilibrio energético al aumentar las defensas del organismo. Extendido sobre la piel mejora el reumatismo, las lesiones musculares, el acné y la piel grasa. El aroma calma los nervios y ayuda a dormir.

ACUARIO. Pino: Energía y serenidad. Expectorante, estimula el apetito y es antiséptico. Inhalar aroma de pino estimula el apetito, mejora los problemas respiratorios, acelera la curación de resfriados y ayuda a combatir la fatiga psíquica y emocional. También son recomendables friegas en las zonas afectadas por afecciones musculares.

PISCIS. Sándalo: Valor y paz. Sedante, astringente, vigorizante y antiséptico. Extender sobre la piel en casos de bronquitis, fatiga, laringitis, lumbago, dolores menstruales y bajas defensas. Inhalado, combate la aprensión y la timidez y aleja las emociones turbulentas.

Recetas: Aromaterapia en casa.

Read More

Kumbhamela

En el marco del hinduismo, la o el kumbhamela o kumbh mela es un peregrinaje que se realiza cuatro veces cada doce años, y tiene lugar, por turno, en los siguientes lugares santos:

• Prayag, el nombre hindú de Allahabad (en Uttar Pradesh)
• Hardwar (en Uttaranchal)
• Ujjain (en Madhya Pradesh)
• Nasik (en Maharashtra).

Cada ciclo de doce años incluye un majā kumbhamela (o ‘gran reunión del pote’) en Praiag, en las riberas del Ganges, en la que participan varios millones de personas, lo que hace que probablemente sea el mayor peregrinaje que se celebra en el mundo. Las estimaciones consideran que en las tres semanas del último majá kumbhamela (celebrado en 2001), se dieron cita 70 millones de personas.

Literalmente, en sánscrito,kumbhá: jarro, pote, cántaro, vaso la mélā: ‘reunión, asamblea’.

Orígenes históricos:
Las raíces históricas del kumbhamela se encuentran probablemente en las ceremonias propiciatorias organizadas en las épocas de siembra, en el curso de las cuales en las aguas de los ríos sagrados se ponen en remojo recipientes con granos para germinar. También se la ha considerado como un ritual de fertilidad donde el cántaro simboliza, por su forma, no sólo a la Diosa Madre sino también al útero, la matriz del mundo. En general, el pote se asocia naturalmente al agua, y en particular a los ríos, que han desempeñado un importante papel en el mundo indio desde por lo menos la civilización del valle del Indo, como parece indicar el tanque de agua de Mohenjo-daro.
Probablemente haya sido el peregrino chino Xuanzang quien hizo la primera mención histórica de la kumbhamela. En el siglo VII, el rey indio Harsha lo invitó a visitar Praiag. Sin embargo, algunos historiadores disienten con esta interpretación: no se sabe si el peregrino asistió a una reunión de santones. En cambio, sí hay acuerdo en aceptar que el reformador hindú Shankar Acharya fue el promotor de esta reunión de hombres santos durante las kumbhamela para infundir un renacimiento del hinduismo, que desde hacía varios siglos se había resentido de la pujanza del budismo y del jainismo.

La leyenda original
Las fechas precisas de la Khumbhamela, como a menudo pasa en la India, están determinadas por métodos astrológicos basados en las posiciones del Sol, de la Luna y de Júpiter:

• en Praiag, el Maha Kumbhamela se celebra en el mes de magha (entre enero y febrero del calendario gregoriano). El mérito más elevado se obtiene bañándose en la confluencia del Ganges, el Yamuna y el Sáraswati (un río virtual, probablemente reminiscencia de un curso de agua desaparecido) en el día de luna nueva, cuando Júpiter está en Tauro y el Sol y la Luna en Capricornio.
• en Haridwar/Hardwar, la Kumbhamela se celebra en los meses de phalgun (febrero/marzo) y chaitra (marzo/abril), cuando el Sol está en Aries, la Luna en Sagitario y Júpiter en Acuario;
• en Ujjain, la Kumbhamela tiene lugar en el mes de vaishakha (mayo del calendario gregoriano), cuando los planetas están en Libra, el Sol y la Luna en Aries y Júpiter en Leo.
• en Nasik, la Kumbhamela se celebra en el mes de śravana (julio del calendario gregoriano), cuando el Sol y la Luna están en Cáncer y Júpiter en Escorpio.

Las prácticas de la Kumbhamela
Las poblaciones que acogen las Kumbhamela son el escenario, al inicio de la manifestación, de desfiles ceremoniales que marcan la llegada oficial de los santos hombres, montados en una gran variedad de medios de transporte: elefantes, caballos, camellos, coches, palanquines y carros, a veces tirados por hombres en muestra de su devoción. Generalmente los sadhus Naga Baba (los guerreros de Shivá) son los primeros en desfilar bajo una lluvia de pétalos, y cada credo intenta superar a los demás con el esplendor de su comitiva. El acontecimiento más importante de la Kumbhamela es la inmersión en el río en el momento en que sus aguas se transforman en amrita. Los hindúes creen que sumergirse completamente en el agua en este momento limpiará de todos sus pecados a ellos y a sus ascendentes en 88 generaciones. Las fechas más propicias, determinadas por cálculos astrológicos, son los llamados días de shahi shan. En estos días, los akhara (o grandes asambleas de sadhus) conducen una comitiva real (shahi) que alcanza su apogeo con el baño (snāna) en el Ganges. Los Naga Baba son los primeros en sumergirse, desnudos y por parejas, ataviados a veces solamente con un mālā (rosario de cuentas). Cuando acaban sus abluciones, los sadhus cubren sus cuerpos con ceniza. Después de bañarse las diferentes credos de sadhus, quizá con algunas escaramuzas por querer tener preferencia, los peregrinos ordinarios, que han esperado pacientemente hasta este momento, pueden acceder al agua. Excepto la inmersión en el río, el peregrinaje a la Kumbhamela permite a los creyentes hindúes recibir la bendición de los sadhus, santos y otros yoguis, y hacer el darshan, la contemplación ritual que transmite la energía espiritual. Los devotos recorren así los campamentos donde se alojan los sadhus, recibiendo bendiciones y dándoles a cambio sus ofrendas. El Kumbhamela es obviamente un periodo particularmente propicio para ceremonias religiosas, como por ejemplo la iniciación de miles de sadhus novicios que se estrenan así en su vida de ascetas. Para los sadhus confirmados es además la ocasión de ascender en su orden o de hacer el voto de seguir una nueva vía ascética.

Origen de Información: Wikipedia

Documental Kumb Mela

Read More

Oración al Gran Arquitecto del Universo

Gran Arquitecto del Universo que me permitiste, como Masón, vislumbrar un pálido destello de Tu Luz al ingresar en los “Misterios”.
Ayúdame, pues, a iluminar los caminos que abriste para mí, para aquellos que ahora acompaño y para otros que tal vez Un día me seguirán
Que yo pueda reflejar sobre el golpe de tu machete y el perfecto desbaste de tu cincel, para que toda mi individualidad discurra sin equívocos a tu voluntad.
Me hiciste Masón. Por eso “morí” y despertando “renací”.
Enséñame la humildad en la crítica, sobre todo al ser criticado, para que a través de mí, todos entiendan y acepten que la humildad es una de Tus esencias.
Instrúyeme en las virtudes de la Paciencia , de la Tolerancia y de la Alegría.
Para que yo pueda aceptar a los demás como son, aunque eso me parezca una tarea muy ardua, el viaje más penoso o la taza más amarga.
Dame antes, de la sabiduría de Salomón la paciencia de Jób, para que mi palabra sea siempre proferida para bien de la Humanidad.
Soy una piedra bruta, bien lo sé, pero no inanimada, pues puedo moverme. Indícame la dirección de Tu golpe, cincela mis asperezas y asiéntame en la construcción del Templo Universal que deseas y contra cuyas Columnas tantos luchan con insensata ceguera.
Amplía mi conocimiento, refuerza mi fe y mi coraje y haz resonar mi alegría. Dame la convicción de mis ideales, alimenta mi cuerpo y ábreme tu insondable camino.
Concédeme la gracia de descortinar en todo y en todos.
Pues solo así podré ser justo y perfecto. Y en el día en que me presente delante de ti, en el momento de la Iniciación en el Oriente Eterno, que mis manos, sino llenas, estén encallecidas del trabajo efectuado por amor a Ti, como mis ojos, sino ciegos por Tu Luz, al menos dirigidos en tu dirección.
Que yo pueda también, antes de cruzar las Columnas en dirección al Oriente Eterno, mirar la marca de todos mis pasos y actos sin avergonzarme de lo poco que haya caminado y hecho.
Que la piedra bruta desbastada, gracias a Ti, pueda ser de alguna utilidad en la construcción de mi Templo Interior y del Templo Universal.
(Autor Anónimo)

Read More

Saint George - Jorge de Capadocia

LA LEYENDA de San Jorge, forjada en Oriente y difundida en Occidente de forma amplia a raíz de las Cruzadas, aúna la descripción del martirio del santo y el mito pagano de la victoria sobre el dragón, cristianizado a su vez por las fuentes medievales.

La versión más antigua de la pasión del mártir es la de Pasícrates, tachada de extravagante por la Iglesia. Incluye sin embargo un dato de importancia: el martirio de San Jorge tuvo lugar el octavo día antes de las calendas de mayo a la hora sexta; es decir el 23 de abril al mediodía.

La Iglesia prefirió las denominadas Actas Griegas de San Jorge, conservadas en la edición de Lipomano y Surio, según un manuscrito vaticano en latín. No obstante la popularización de San Jorge vino definitivamente con la difusión de La Leyenda Dorada de Santiago de La Vorágine en el siglo XIII.

San Jorge parece ser el trasunto de un personaje histórico poco conocido, no obstante. La reinterpretación legendaria mezcla dichas reminiscencias con mitos. San Jorge habría nacido en Capadocia y habría sido instruido en la piedad cristiana por su madre, con la que marchó a Palestina, tras la muerte del padre. Por su origen noble fue nombrado tribuno militar. Rico heredero, al morir su madre, entró al servicio del emperador romano. Pero cuando ve las crueldades a que son sometidos los cristianos, reparte su riqueza y se enfrenta a las autoridades y al propio emperador.

Las fuentes hagiográficas recogen con variantes los terribles martirios a que San Jorge es sometido por defender su fe: atado a una rueda de cuchillos, arrojado a cal viva, sumergido en plomo ardiente, obligado a beber veneno, y finalmente, tras provocar conversiones y resurrecciones, es decapitado.

La leyenda del dragón convirtió a San Jorge en un caballero vencedor de la tiranía. La ciudad libia de Silca estaba domeñada por un terrible dragón que se ocultaba en un gran lago. El monstruo despedía un terrible hedor que infestaba todos los alrededores. Había que alimentarlo para que no fuese a reclamar su comida a la ciudad. Llegó un momento que no hubo más alimento para el dragón que los propios habitantes de Silca, quienes debían sortearse el sacrificio. Un día la mala suerte recayó en la hija del rey. La princesa, resignada a su destino, se disponía ya a cumplir su terrible deber, cuando apareció San Jorge. La doncella le contó la terrorífica historia y el santo caballero se enfrentó al dragón al que doblegó y entrego prisionero y moribundo a la princesa para que lo condujera a la ciudad. Cuando todos los habitantes de Silca se hubieron convertido, San Jorge mató al dragón.

Este episodio del dragón llega a Occidente desde Siria en el siglo XI por medio de los cruzados. Simbólicamente el dragón enlaza con la idea oriental, especialmente sumerial, del gran adversario, y del caos primigenio de la cosmología mesopotámica. En el texto de la Leyenda Dorada alude a la peste, a las frecuentes y mortíferas plagas medievales.
La idea de enemigo primordial, y de la lucha heróica desplegada contra él, está además en relación con todos los mitos solares del Mediterráneo oriental, y es por extensión la representación del enemigo de Cristo y su pueblo. Enlaza por tanto con la lucha de la reconquista en territorio penínsular y con el milagro de la Batalla de Alcoraz en tierras aragonesas.

San Jorge: Otra versión de la historia y leyenda

Aunque la figura de San Jorge despertó una gran devoción en Europa durante la Edad Media, se sabe muy poco de su historia real. Militar romano, cristiano, que fuemartirizado hacia el 303 por no abjurar de sus creencias. El nombre Georgius siginica campesino, y quizá por este motivo se fijó la conmemoración litúrgica en el 23 de abril, en plena primavera; esto explicaría también en parte que las tradiciones populares le hayan convertido en protector de las cosechas.Este vínculo con la primavera y elpatronaje de los enamorados también lo relaciona directamente con la Feria de Rosas que desde el siglo XV se celebra en el patio y los alrededores del Palacio de la Generalitat.

Como contraste con lo poco que se sabe de su historia, la leyenda de San Jorge es amplia y está muy arraigada. Una tradición muy extendida durante la Edad Media explicaba que el martirio del santo había durado siete años, ante un tribunal formado por siete reyes. Esta tradición, que le atribuye una gran tenacidad para no abjurar de la fe durante siete años de tortura, fue condenada incluso por Roma pero justifica que el joven caballero fuese invocado como patrono por los caballeros y por el Imperio bizantino.

En aquel tiempo, su auxilio era pedido para combatir a los infieles y Georgia, Servia, Inglaterra, Aragón y los Países catalanes lo eligieron como patrono. También aparecieron leyendas y tradiciones sobre su ayuda a los ejércitos cristianos.

La leyenda más popular, escrita por Jaume de Voràgine en la Llegenda Àurea, (La Leyenda Dorada) es la que explica la victoria de San Jorge sobre el dragón. En un país no determinado, llamado Silene, un dragón atemorizaba a sus habitantes y, para tranquilizarlo, le ofrecían periódicamente un cordero y una doncella elegida al azar.

Sin embargo, un día la suerte llegó a la hija del rey; San Jorge la liberó, venció al dragón y la doncella, el rey y todo el pueblo se convirtieron a la fe de Cristo. Desde el siglo XIII, la imagen más difundida de San Jorge hace referencia a esta leyenda: montado en un caballo blanco, liberando a la doncella y venciendo al dragón.

San "Jordi" en Catalunya

La constancia documental de la devoción por San Jorge en tierras catalanas se remonta al siglo VIII: documentos de la época se refieren a un sacerdote de Tarragona, de nombre Jordi, que huyó a Italia. Ya en el siglo X, Jordi era el nombre de un obispo de Vic, y en el siglo XI el abad Oliba consagró un altar dedicado al santo en el monasterio de Ripoll.

También son muestra del culto a San Jorge en esta época la consagración de capillas, altares e iglesias en diversos puntos de la geografía catalana. Los reyes catalanes mostraron su devoción a San Jorge: Jaume I explica en su Crónica que vieron al santo ayudando a los catalanes en la conquista de la ciudad de Mallorca; Pere el Ceremoniós instituyó una orden de caballería bajo su advocación; Alfons el Magnànim le dedicó capillas en sus reinos de Cerdeña y Nápoles.

Los reyes y la Generalitat impulsaron la celebración de la fiesta de San Jorge en todos los Países catalanes. En Valencia, en el año 1343 ya era una fiesta popular; en 1407, Mallorca la celebraba públicamente.

La Generalitat de Catalunya propuso a las Cortes reunidas en Monzón en 1436 la celebración oficial y obligatoria del día de San Jorge; las Cortes, reunidas en la Catedral de Barcelona en 1456, dictaron una constitución que ordenaba la celebración de la fiesta, incluida en el código de las Constitucions de Catalunya. Las remodelaciones del Palacio de la Generalitat realizadas durante el siglo XV muestran claramente el impulso que la Generalitat dio a la devoción: un medallón de San Jorge preside la fachada gótica y en el interior del palacio se construyó una capilla dedicada al santo.

EN ARAGON: LA BATALLA DE ALCORAZ

Esta batalla tuvo lugar en el año 1096 en las cercanías de Huesca. El ejército aragonés asediaba la ciudad, dirigido por el rey Sancho Ramírez, desde el campamento establecido en el cerro de San Jorge. El combate queda trabado cuando llegan las tropas musulmanas desde Zaragoza y en él pierde la vida el rey Sancho Ramírez. La tradición asegura la aparición de San Jorge en la batalla, ganada por los cristianos. Huesca se rindió a continuación al rey Pedro I:
“…invocando al Rey el auxilio de Dios nuestro señor, apareció el glorioso cavallero y martir S. George, con armas blancas y resplandecientes, en un muy poderosos cavallo enjaeçado con paramentos plateados, con un cavallero en las ancas, y ambos a dos con Cruces rojas en los pechos y escudos, divisa de todos los que en aquel tiempo defendían y conquistavan la tierra Santa, que aora es la Cruz y habito de los cavalleros de Montesa.
Y haziendo la señal al cavallero que se apeasse, començaron a combatir ambos a dos tan fuerte y denodadamente contra los Moros, dandoles tan mortales golpes, el uno a pie, y el otro a cavallo: que abriendo carrera por do quiera que yuan, recogían y acaudillavan los Christianos. El cavallero que traxo el santo martir, dize la historia de S. Iuan de la Peña alegada por Çurita, que era Aleman, al qual en aquel día y hora peleaba en Antiochia con los demas cruzados, mataron los moros el cavallo, y lo rodearon para matarle; y a este punto le apareció el gloriosos S. George, sin que el buen caballero Aleman entendiese ni supiese quien era … y ayudole a subir en las ancas de su cavallo, y sacole de su batalla, y subitamente lo transporto a Aragón, al lugar donde era la batalla del Rey don Pedro con los Moros, y señalole que se apeasee y peleasse…. Espantaronse los enemigos de la fe viendo aquellos dos cavalleros cruçados, el uno a pie, y el otro a cavallo: y como Dios les perseguía empeçaron de huyr quien mas podía. Por el contrario los Christianos, aunque se maravillaron viendo la nueva divisa de la Cruz: pero en ser Cruz se alegraron, y cobraron esfuerço hiriendo en los Moros: y assi los arrancaron del campo y acabaron de vencer” (La batalla de Alcoraz según Diego de Aínsa, 1619).

Tras Alcoraz, y sobre todo a partir del siglo XIII, se populariza la protección de San Jorge sobre la Corona de Aragón, dando lugar a nuevas tradiciones sobre apariciones en combates. Jaime I, cronista y rey, cuenta que en la campaña contra Valencia algunos nobles y caballeros entre aragoneses y catalanes le explicaron que cuando ellos “estuviesen en un monte que ahora se llama Santa María del Puig, y contra ellos viniese toda la morisma, en la gran batalla se que se entabló entre ellos, se apareció San Jorge con muchos caballeros del paraíso que ayudaron a vencer en la batalla en la que no murió cristiano alguno”.

El mismo Jaime I narra que en la conquista de Mallorca,

“según le contaron los sarracenos, estos vieron entrar primero a caballo a un caballero blanco con armas blancas”. Para el rey este caballero fue San Jorge, “pues encuentro en otras historias que en otras batallas lo han visto muchas veces cristianos y sarracenos”

.

Los cruzados habían traído desde Tierra Santa, donde San Jorge era famoso por sus proezas, el valor de lo maravilloso y la cortesanía que el santo representa. La condición de caballero y esforzado guerrero de San Jorge abocaba lógicamente su patrocinio sobre los ejércitos aragoneses empeñados en la Reconquista durante siglos.

Read More

Artabán: el cuarto rey mago

En el ocaso del siglo XIX, el teólogo estadounidense Henry Van Dyke escribió “El otro rey mago”, una obra en la que cuenta la historia de Artabán, el cuarto rey que viajó hacia Occidente, siguiendo las guías astronómicas, para adorar al niño Jesús. Artabán llevaba tres presentes: un diamante del reino de Meroe, un rubí del mar de las Sirtes y un trozo de jaspe de la isla de Chipre. La previsión de reunirse con Melchor, Gaspar y Baltasar en Borsippa, antigua ciudad de Mesopotamia, y seguir juntos el viaje hasta Belén, falló. En su camino, Artabán encontró a un anciano moribundo y pobre al que ayudó y regaló el diamante, a pesar de que aquello le acarreó llegar tarde a su cita con los otros reyes. Y aunque siguió solo su camino hacia Belén, llegó cuando José y María huían hacia Egipto escapando de la matanza de los inocentes decretada por Herodes. Rodeado de hordas de sicarios que degollaban a niños, Artabán entregó el rubí a uno de ellos a cambio de salvar la vida de un niño que lo miraba asustado suplicándole ayuda. Fue entonces cuando Artabán se juró seguir buscando a Jesús, al que encontró, pasados treinta años, en el momento en que las gentes subían al monte Gólgota para ver la crucifixión de un hombre al que Dios había enviado a la tierra para salvar a la humanidad. No había duda. Artabán sabía que ese era el hombre al que había buscado desde niño para adorarle. Con el trozo de jaspe en su mano, Artabán se encaminaba hacia el Calvario para darle a Jesús su último presente. Fue entonces cuando se cruzó ante él una mujer encadenada a la que iban a vender para pagar las deudas de su padre. Una vez más, el bueno del mago obró en consecuencia y liberó a la mujer a cambio del jaspe que quería entregar al Señor. Cansado y desolado, se sentó en el umbral de una vieja casa en el instante que la tierra tembló anunciando la muerte de Jesús. Una piedra golpeó su cabeza y Artabán, agonizante, miró a los cielos pidiendo perdón por no haber podido cumplir su promesa de adorar al Mesías. Fue entonces cuando escuchó la voz de Jesús con fuerza, diciéndole: Estuve enfermo y me salvaste la vida, tuve hambre y me diste de comer, me hicieron prisionero y me liberaste. Artabán, agotado, preguntó: ¿Cuándo hice yo esas cosas? Y justo en el momento en que moría, la voz de Jesús le dijo: Todo lo que hiciste por los demás, lo has hecho por mí. Artabán cerró los ojos y se elevó con Jesús hacia los cielos de su gran destino.

Artaban : El cuarto rey mago-La pelicula

Read More