Sincero Buscador: No dejes extinguirse la llama. sustentada por generación tras generación en su oscura caverna - en sus templos sagrados sustentada. Nutrida por puros sacerdotes de amor - No dejes extinguirse la llama.
Si ya has venido hasta aqui, ve y deja un comentario en algun post. Compartamos nuestras experiencias.

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Alquimia

La alquimia es una creencia esotérica que está vinculada a la transmutación de la materia.

Los Chakras

Chakra significa “rueda” o "circulo" en sánscrito y evoca una concentración particular de energía dentro del cuerpo.

Paracelso: El Filósofo Hermetista

Felipe Aureolo Tofrasto Bombasto de Hohemhein pasó a la posteridad con el nombre de Paracelso.

Cábala (Kábala - Kábbalah).

La Cábala se pierde en la noche de los siglos, ahí donde el Universo se gestó en el vientre de Maha Kundalini, la Gran Madre. La Cábala es la Ciencia de los Números.

Las enseñanzas de Hermes Trimegisto

Los alquimistas lo consideran el fundador de esa ciencia. La magia y la adivinación también se reclaman herederas de Hermes.

domingo, 7 de noviembre de 2010

El Poder de los Nombres.

Desde tiempos de los antiguos egipcios, y desde mucho antes, en los albores del continente Atlante, se guardaban celosamente los nombres por considerarlos portadores de la esencia misma del dueño. De ahí que aquellos que estaban dotados de poderes mágicos o que habían sido bendecidos por la Magia de alguna manera (como sacerdotes, guardianes de los templos, custodios de los libros sagrados, escribas, etc.) jamás portaban su nombre verdadero, que algunas veces era el que habían recibido en su nacimiento, pero en la mayoría de los casos, esto no era así. Entonces, siempre adquirían un "seudónimo" con el que eran conocidos por el pueblo y por los demás. Este seudónimo podía ser cambiado de acuerdo a las necesidades del dueño o a la forma en que éste iba evolucionando, ya que desde antiguo se sabe que los nombres influyen en la personalidad e individualidad, incluso, de quien los porta. Actualmente, no se ha perdido esta costumbre de adquirir seudónimos o, si el practicante de Magia está muy apegado energéticamente al nombre que le dieron en su nacimiento, suele usar éste o cambiarlo por otro que sea más acorde con las características de poder, sabiduría, etc. que quiere adquirir.


TIPOS DE NOMBRES
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-Rhen. El Nombre Verdadero.
-El Nombre Mágico o de batalla, como se dice también.
-El Nombre de Nacimiento, que generalmente es muy importante cuando se recibe mediante un rito litúrgico como es el del Baustismo.
-El Nombre común o público; también denominado "civil".


No se olvide que el hecho de conocer el Nombre de un ser, le concede al Mago que ostenta tal conocimiento el Poder entero sobre ese ser. De ahí que si alguien llega a conocer su Rhen (Nombre Verdadero), jamás debe revelarlo a NADIE. El Rhen es el Nombre del Alma, de la individualidad, que abarca la totalidad de la conciencia y del ser del practicante. Si alguien dotado del Poder de la Palabra llega a conocerlo, y tiene intensiones malvadas en contra del dueño, podría hacerle mucho daño a este último empleando su Nombre en rituales malignos. Por eso, el silencio es la mejor arma en este caso. Y es tan serio esto que, los antiguos egipcios han dicho que: "Hasta que algo es nombrado, no tiene existencia". Por eso, en los mitos antiguos, Adam nombra a todas las cosas con sus nombres originales y les trae a la existencia substancial. En la mitología egipcia, Thoth, el Señor de la Palabra, crea los mundos al pronunciar los nombres de todo lo que es. Y de ahí que el pronunciamiento del Ser sea tan importante. Así como el Rhen es el Nombre que porta la Esencia de un individuo, el Nombre Mágico porta las cualidades que se desean adquirir en las artes mágicas: todas las destrezas, virtudes, poderes, competencias, habilidades, facultades, etc. Existen nombres que, por haber sido legados por la tradición, son portadores de momentums energéticos considerables, porque cada uno de los que lo han usado, han dotado al Nombre de nuevos poderes, cualidades, etc. Por ello, se dice en Magia que existen nombres con más poder que otros, que en este caso, sería que portan más "Manas", que es el poder mágico asignado a los objetos a partir de las formas de pensamiento que se asocian con ellos. En la antigüedad, se creía que si los guerreros vencedores adoptaban el nombre de aquellos que habían sido vencidos por ellos, adquirían la fuerza que a éstos les había pertenecido, así como sus virtudes, tales como el valor, la fuerza, el arrojo, etc. Y si esto se daba entre los Magos, si el vencedor adquiría el Nombre del vencido, era como hacerse dueño de todo el poder que a éste le había pertenecido en vida. Muchos, también se apropiaban de las posesiones de los vencidos, de sus talismanes, y de todo aquello con poder mágico que portaran. Así, toda la fuerza pasaba del vencido al vencedor. En Atlantis se dieron horribles casos de purgas energéticas en las que el vencedor absorbía no sólo la fuerza vital, sino la esencia misma de sus víctimas. A este grado llegaron muchos que incluso ahora, miles de años después, no han podido librarse de la carga energética que esto les provocó desde entonces. El Nombre de nacimiento debe protegerse también debidamente, ya que muchos practicantes negros se sirven del nombre para hacer daño a la persona que lo porta. En muchas ceremonias execrables de la antigüedad, que no eran más que parodias satíricas y de mal gusto de la Misa Cristiana, se bautizaba a los sapos y a otros animales considerados "impuros" con agua bendita substraída de las iglesias generalmente por los sacerdotes apóstatas que luego oficiaban las llamadas "Misas Negras". Y así, se bautizaba a estos animales con el nombre de la víctima del maleficio, y por virtud del vínculo simpático establecido por medio del nombre, la víctima era muchas veces muerta incluso, puesto que el animal así bautizado era sacrificado en holocausto al "Dios" del Mal. Por eso, cuidado: Dudo que esto se haya dejado de hacer en la Edad Media. El nombre "civil" o público, puede usarse como una especie de protección contra todo lo anterior, si es que no es el mismo dado de nacimiento; aunque puede serlo, si es que el practicante ha dejado atrás a su vieja personalidad por completo, y ahora vive en estado de desapego con respecto a ella. Siendo así, es un buen escudo contra toda clase de influencias malignas. Bueno, ahora comprenden por qué los Magos rara vez usan sus nombres reales, y por qué generalmente adoptan seudónimos, lo cual es una medida de protección más que de vanidad. Por ello, la próxima vez que alguien les pregunte sus nombres, piénsenlo muy bien antes de contestar.

domingo, 27 de junio de 2010

Astrología



Los planetas representan energías y fuerzas cósmicas que pueden manifestarse en distintas formas. Ellos son como los actores en una obra. Los signos describen la forma en la cual estas energías planetarias son usadas. Muestran la motivación y los roles de los distintos actores. Como todas las cosa en el mundo material, estas energías pueden y usualmente operan en dos direcciones, la positiva y la negativa.


El Símbolo de los Planetas:

Hay tres factores en los símbolos de los planetas. Consisten de un círculo, un medio círculo y una cruz agrupados distintamente. El círculo es el símbolo del Espíritu, el medio círculo es el emblema del alma y la cruz representa la materia. Entonces los elementos de la constitución humana, ESPIRITU, ALMA y CUERPO están dentro de las partes componentes de los símbolos planetarios para mostrar al Místico su misión respecto a la humanidad. Estas partes elementales están agrupadas de distintas maneras para indicar la naturaleza del planeta y su oficina en la Gran Escuela de la Vida donde Dios nos ha puesto bajo el Espíritu Planetario quien se empeña en educarnos en la Sabiduría Divina.

1 - SOL - Como el hombre es hecho a imagen de Dios, quién es trino en su manifestación, así astrológicamente, el yo superior en el hombre es representado por un circulo con el punto central denotando el más alto aspecto del espíritu, el Espíritu Divino cuya facultad es la Voluntad. Asímismo, el Sol se refiere en el horóscopo como la más alta expresión del individuo mismo. Denota la influencia positiva saliente en el hombre, su carácter en el sentido más amplio de la palabra. Así tenemos en el símbolo del Sol un círculo que denota un símbolo del Espíritu y el Sol, así como su símbolo indica, es el centro de todas las facultades espirituales, la fuente de la vida.

2 - MARTE. Su símbolo es una cruz sobre el círculo, mostrando al hombre sin regenerarse, donde la cruz de la personalidad (siendo la personalidad los cuatro cuerpo construidos en cada renacimiento: el cuerpo denso, el cuerpo vital, el cuerpo de deseos y la mente) es encima del círculo del Espíritu. Pero al pisotear la naturaleza superior bajo el carácter marcial, engendra guerra y luchas, durante el cual necesariamente sufre aun cuando éste sea victorioso. Así, al desairar, la naturaleza es gradualmente suavizada. Así el Espíritu está bajo la cruz, lo cual quiere decir que el Espíritu está en el límite de la materia y el cuerpo. Vemos que la gente marcial es muy materialista. Usualmente no creen en nada sobrenatural, como lo llaman - ver para creer. Los sentimientos superiores, finos y nobles son detenidos en obediencia, está principalmente expresado el lado físico. Todo es para sí mismo. Marte siempre pregunta: "Qué puedo conseguir para mí y cuánto placer obtener? Qué es lo mejor que puedo hacer para mí mismo y cómo puedo echarlos afuera a los demás?".

Por lo que Marte denota todas las energías salientes de la naturaleza inferior, el cuerpo de deseos, el aspecto pasional y emocional del hombre, que le causa trabajar hacia afuera en el mundo sobre poniendo los obstáculos y ganar experiencia.

3 - VENUS es todo lo contrario. Marte peleará, pero Venus no. Su símbolo tiene al Espíritu sobre la cruz de la materia. El Espíritu tiene el equilibrio del poder y por lo tanto es un planeta de amor. Este dice: "Cuánto es lo que puedo hacer por los demás? Quiero ayudar a alguien. Quiero atraer a todos hacia mí para hacerles algún bien."

Así, cuando la naturaleza marcial ha sufrido suficientemente, el círculo del Espíritu gradualmente asciende sobre la cruz de la personalidad y se convierte el símbolo de Venus, el planeta del amor. Entonces podemos decir que Venus denota sabiduría lo cual no es mera intelectualidad, sino Intuición e Imaginación. Así, la naturaleza de Venus es esencialmente amor y es la influencia cimentada en la vida donde somos atraídos hacia otros para beneficio mutuo.

4 - La LUNA es el reflejo del Sol. Ella junto con el Ascendente, denota la formación del cuerpo físico, la Luna siendo particularmente el símbolo del cuerpo vital y el Ascendente el significador del cuerpo denso. Así, estos dos son las herramientas del hombre en acción, la parte más perfecta de su naturaleza, pero al mismo tiempo, la más fugaz. La Luna es, por lo tanto, la mera antitesis del Sol. Este último es una estrella fija mientras que la Luna es la más migratoria de todos los cuerpos celestes.

En el símbolo de la Luna también tenemos un medio círculo por sí mismo, que es el alma. Las personas lunares son emocionales, pero no tienen mucha firmeza. El medio circulo de la Luna muestra que hemos completado el arco de la involución donde los cuerpos fueron construidos y que ahora la esencia de la experiencia extractada desde estos vehículos deben ser transmutados hacia cualidades espirituales por la alquimia del alma en crecimiento, de modo que podamos elevar el arco de la evolución.

5 - En el símbolo de SATURNO, está el alma, o la mente instintiva, simbolizada por el medio circulo, bajo el dominio de la materia, representada por la cruz. Por lo tanto las personas de Saturno son materialistas en extremo. También son muy egoístas en todo. Agarran todo para sí mismos. El corazón y lo mejor de la naturaleza son puestos por debajo.

En otras palabras podemos decir que en el símbolo de Saturno, la cruz de la personalidad está exaltada sobre el signo del alma, el medio circulo. El crecimiento del alma es logrado por el Servicio, pero el símbolo de Saturno muestra plenamente que la persona bajo su regla está más listo para ser servido que para servir, y es egoísta y obstructivo del bien común. Naturalmente otros resienten ésta característica de carácter y por lo tanto Saturno trae sufrimiento, problemas, preocupaciones y decepciones para enseñarnos que no podemos nunca realmente servirnos a nosotros mismos por el egoísmo, sino solo por el sacrificio.

Saturno simboliza la parte relativamente permanente de la naturaleza inferior, que ha sido pesado y encontrado como algo útil. Saturno es por lo tanto, simbólicamente los átomos simientes de los vehículos inferiores del hombre, donde son almacenadas las experiencias de todas las vidas pasadas. Así, Saturno denota la habilidad mecánica, la castidad y la justicia, la perseverancia y los logros materiales que han sido hechos en virtudes a su influencia depuradora. Es la segadora de las cosas que han sido sembradas en el cuerpo y como tal, aparece a menudo en la vida para corregirnos el mal que hemos hecho, de modo que podamos aprender las lecciones de cómo actuar correctamente. Respecto a los átomos simientes, podemos decir que cuando el Espíritu trino está en el camino para nacer de nuevo, los átomos simientes permiten al Ego reunir, en cada mundo, la sustancia necesitada para construir su instrumento, es decir, para construir de nuevo la mente, el cuerpo de deseos, el cuerpo vital y el cuerpo denso.

SATURNO y JUPITER tienen símbolos que son similarmente indicativos de la forma en la cual el crecimiento del alma es logrado.

6 - Ahora tomemos la combinación opuesta, y tenemos a JUPITER, el alma sobre la cruz de la materia. Cuando ha sido gradualmente colocada sobre nosotros, a través de mucho sufrimiento, el egoísmo es como un cascarón alrededor del alma la cual nos cierra a los demás, entonces empezamos lentamente a cultivar la cualidad de la benevolencia y gradualmente el medio circulo del alma se eleva hacia la cruz de la materia y se convierte en el símbolo de Júpiter, la filantropía y amigo del hombre. Entonces significa a uno quien ama a todo y a uno quien es igualmente el favorito de los dioses y el hombre, siendo que la persona de Júpiter es jovial, persona de buena naturaleza, que dice: "Bien, cómo estás? Hay algo en lo que pueda ayudarte?". Siempre está tratando de ayudar a los demás. Así podemos ver cuán bien al simbolismo planetario expresa la naturaleza humana.

Júpiter también denota el espíritu humano, cuya facultad es el pensamiento abstracto. Por lo tanto, el planeta Júpiter se refiere a la mente superior, la mente que no está preocupada con las cosas materiales y se expresa así misma con pensamientos abstractos, como religión, filosofía y las ciencias superiores.

MARTE, SATURNO y la LUNA son significadores de la naturaleza inferior en el hombre, la personalidad, opuestos a la individualidad, simbolizados por lo otros tres planetas: el SOL, VENUS y JUPITER. Estos dos triángulos están conectados por el planeta significativo de la mente concreta inferior, llamado MERCURIO.

7 - El símbolo planetario de MERCURIO está compuesto con todos los tres factores. Mercurio es el planeta de la mente, uniendo todos los atributos del cuerpo, alma y Espíritu, y aunque es el más pequeño del Reino de Dios, el Sistema Solar, no obstante es de la mayor importancia respecto a su influencia sobre el cuerpo, el alma y el Espíritu, como su símbolo contiene todas las partes componentes del simbolismo planetario, el círculo, el medio círculo y la cruz. Esto es debido a que en la mente todo está unido en un organismo uno espíritu-físico llamado HOMBRE. Sin Mercurio esto no sería posible, así Mercurio es el pivote y exalta lo bueno de tanto la razón y la mente razonadora, pero no es de valor excepto si es coloreado por otros planetas.

Mercurio es neutral y depende sobre el Ego representado por el circulo puesto en el centro ya sea si usará sus atributos divinos y libre albedrío para aspirar al cielo para el crecimiento espiritual simbolizado por el signo del alma, el medio circulo, puesto sobre el círculo del Espíritu, o si se inclinará hacia la cruz de la personalidad debajo del círculo y se revolcará en el fango de la mundanalidad. Ninguna criatura tiene tales posibilidades divinas como el hombre, ninguna puede aspirar más alto y recíprocamente, ninguna puede caer tan bajo. Este problema entre las naturalezas superiores e inferior para la maestría, simbolizadas por el medio círculo y la cruz que es puesta sobre y debajo del círculo en el símbolo de Mercurio, fue bien expuesto por Goethe en las líneas de su inmortal "Fausto" donde el héroe dice:

"Thou by one sole impulse art posses'd,
Unconscious of the other still remain.
Two souls alas are housed within my breast,
And struggle there for undivided reign.
One to the earth with passionate desire,
And closely clinging organs still adheres,
Above the mists the other doth aspire,
With sacred ardor unto purer spheres."


Si combinamos los planetas, el simbolismo también es visto.

La Luna con Marte hace a la persona todavía más temeraria de lo que de otra forma sería.

La Luna junto con Venus, hace a la persona más emocional y devocional de lo que de otra forma sería.

Si Mercurio está con Marte, da una inteligencia perspicaz y poder razonador, con Saturno le da un pensamiento más profundo y una mente avara y egoísta. Júpiter con Mercurio mejora lo bueno de tanto la razón y benevolencia y trabajan juntos por propósito filantrópicos. Así con todos los planetas, porque están compuesto de estas partes constituyentes de los símbolos. (Preguntas y Respuestas II, páginas 368-370 y Astrología Científica Simplifica, páginas 165-168, 147-152).

Además de los siete planetas ya mencionados, otros dos están en nuestro sistema solar, URANO Y NEPTUNO. (Plutón fue descubierto después de que éste libro fue escrito)

URANO se puede decir que es la octava de Venus, teniendo su naturaleza en un grado mucho más sutil. Sus atracciones son muy espirituales que no pueden ser sentidos por el hombre ordinario de manera apropiada.

NEPTUNO es la octava de Mercurio. Como Mercurio es el portador de luz para el Sol físico, así Neptuno es el portador de luz del Sol Espiritual, llamado Vulcano entre los ocultistas, que es visto detrás del Sol Visible. Naturalmente, por lo tanto, muy pocos entre la humanidad son capaces de ser afectados por éste.

Como para PLUTON, su simbolismo incluye los tres factores usados en los símbolos para los planetas: el círculo, el símbolo del Espíritu, el medio círculo, símbolo del alma, y la cruz símbolo de la materia, agrupados en forma correcta: la cruz de la materia abajo del símbolo, luego el alma, luego el espíritu. La forma en que los tres factores son colocados en este simbolismo indica de que alma está ayudando al Espíritu a lograr su misión divina

Nuestro sistema solar está constituído por el Sol, nueve planetas que giran alrededor de él (Mercurio, Venus, Tierra, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón) y la Luna, satélite de la Tierra. Además de estos nueve planetas el sistema solar está constituido por otros cuerpos celestes: los cometas, los meteoritos, los satélites de los grandes planetas, los asteroides, y se ha sugerido la hipótesis de la existencia de otros dos planetas muy distantes, más allá de Plutón, todavía sin descubrir.


Astrológicamente se denominan planetas al Sol, Luna, Mercurio, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón. Tanto para éstos como para los signos zodiacales se han hecho varias subdivisiones que reduciremos a dos grupos:

Grupo de los Elementos:
Fuego: Sol, Marte y Plutón.
Tierra: Mercurio, Saturno y Urano.
Aire: Venus y Júpiter.
Agua: Luna y Neptuno.

Grupo de los Géneros:
Masculinos: Sol, Marte, Júpiter y Plutón.
Femeninos: Luna, Venus y Neptuno.
Neutros: Mercurio, Urano y Saturno.

sábado, 19 de junio de 2010

TZEDAKA - VIDEOS RELACIONADOS

Rabino Jacques Cukierkorn discute la Tzedaká.


Un video musical con un buen mensaje.




Los ocho niveles de la Tzedaká
El célebre sabio judío RamBam (Maimónides) explica que existen ocho niveles para poder crecer gradualmente en la tzedaká, a fin de alcanzar el grado más alto en el amor al prójimo. Para establecer las jerarquías de la tzedaká el RamBam aplicó varios criterios:

1 El grado de voluntad con que se da
2 La espontaneidad
3 El grado de anonimato de quien da
4 El grado de anonimato de quien es beneficiado
5 La función final de la ayuda

Hacer tzedaká es una mitzvá a través de la cual se adquiere mérito, felicidad y paz espiritual. Desde este punto de vista se entiende que quien ayuda al otro, se está ayudando a sí mismo.
Los ocho niveles son los siguientes:

El nivel más elevado en el ejercicio de la Tzedaká es ayudar a una persona a mantenerse por sus propios medios antes de que ésta lo necesite o empobrezca. Esto se hace ofreciéndole una ayuda concreta en forma digna, otorgándole un crédito adecuado o ayudándolo a encontrar un empleo o establecer un comercio, de manera que no se vea obligado a depender de otros.

En el segundo nivel el donante no conoce al que recibe y a su vez, el que recibe no conoce al donante. El caso más claro de esta forma de hacer Tzedaká es cuando se contribuye a un fondo de recaudación. Fondos comunitarios administrados por personas confiables entran también dentro de esta categoría.

En el tercer nivel, el donante conoce la identidad del que recibe, pero el que recibe no conoce la identidad del donante.

El cuarto nivel es el de la donación indirecta. El que recibe conoce al donante, pero aquel no conoce la identidad del beneficiado.

El quinto nivel es cuando se ofrece y se da la ayuda aunque quien la necesita no la haya pedido.

El sexto nivel es ayudar al necesitado sólo cuando éste lo solicita.
El séptimo nivel consiste en ayudar en menor medida de las posibilidades que uno realmente tiene, pero haciéndolo con alegría.
El octavo y más bajo nivel - aunque igualmente válido - es cuando se hace a desgano.

Apéndice a las leyes de Tzedaká tomadas del Kitzur Shuljan Aruj elaboradas por el Rabino Salomon Ganzfned en su libro "The Spirit of Jewish Law"

1. Es una orden afirmativa dar tzedaká al pobre de Israel, pues está dicho: "indispensablemente le abrirás tu mano" (Deut.15.8) y está dicho "que pueda vivir tu hermano junto a ti" (Deut. 8)
"No endurecerás tu corazón al menesteroso" (Deut.15.7)
"Bien que no debe haber en medio de ti, menesteroso alguno" Ese es el mandato divino. La pobreza debe ser erradicada. ( Deut. 15.4)
"Porque no dejará de haber menesteroso en la tierra, por lo mismo yo te mando diciendo: Ampliamente has de abrir tu mano a tu hermano, es decir a tu pobre y tu menesteroso en tu tierra" (Deut. 15.11

2. Cada persona está obligada a dar Tzedaká, de acuerdo con sus medios, aún el hombre pobre mantenido por Tzedaká, siempre que tenga entrada suficiente para vivir de ella.

Aún si puede dar solamente una pequeña cosa, no debe ocultarlo, porque ese poco es considerado tanto como la de un rico... Todos, aún el más pobre, tienen algo para dar.

Isaías
Aprended a hacer lo bueno, buscad lo justo, socorred al oprimido, mantened el derecho del huérfano, defended a la viuda (Isaías 1:15 a 17)

Yeshayahu Leibowicz
La pobreza no desaparece espontáneamente. Dicho de otra forma, en un régimen en el que la pobreza y la miseria existen, éstas no desaparecerán de forma espontánea y no debe esperarse la intervención de Aquel "que abre su mano y protege con bondad a todo ser vivo" (Salmos CXLV:16). Pero Dios exige de nosotros que obremos para que no haya indigentes en nuestro país (Breves reflexiones bíblicas, Caracas 1999).

Rabí Moshe Lev de Sasov
"Amar a las personas significa sentir sus necesidades y participar de sus pesares" (extraídos de la compilación de Martín Buber Or Haganuz)

Rabino Leo Baeck
En el lenguaje del judaísmo, la palabra POBREZA encierra una nota religiosa...resulta significativo que no exista ninguna palabra hebrea equivalente a mendigo. La Biblia pronuncia la palabra "pobre" con devoción y reverencia.
Siempre le recuerda al pueblo de Israel su propia suerte, su propia opresión.
La aflicción del pobre es también la de todo el pueblo la dignidad del pobre es su dignidad y el solaz del pobre es su solaz.
"Los pobres, los menesterosos, buscan el agua y no la hallan; su lengua está seca por la sed, pero Yo, D's, los oiré. Yo, el D`os de Israel, no los abandonaré (Isaías 41.17).
Todos los hombres son responsables de las necesidades de cada miembro individual de la comunidad.
Quien vive en medio de nosotros no ha de hacerlo sólo físicamente, sino también, como se afirma tan a menudo y significativamente, debe "vivir entre nosotros".
Quien vive entre nosotros tiene un reclamo que hacernos; cuando nos necesita, debemos estar a su lado; si es pobre debemos asistirlo. (La esencia del judaísmo, ob.cit.).

Abraham Yoshua Heschel
Cuando era joven, yo admiraba a la gente inteligente. Ahora que soy viejo, admiro a la gente bondadosa (Jewish Wisdom....citado por el Rabí Joseph Telushlin)

Rabí de Lubavitch enseña en sus escritos:
"Quien cumple con sus deberes hacia los otros está demostrando ser un buen administrador de los bienes que la Divinidad le dio la posibilidad de obtener. Al serlo, es posible que le confíe bienes aún mayores".

El libro de los Preceptos:
"Tan valioso es dar a los pobres, que nuestros sabios no han tenido reparos en decir que más que lo que el dueño hace por el pobre, hace el pobre por el dueño". Al dar, el dador se está autoeducando en la acción para ser una persona bondadosa, poder disfrutar de ayudar al otro y dominar sus inclinaciones egoístas. Ello lo beneficiará en todos los aspectos y lo acercará a una forma de vivir más plena. En el judaísmo dar, es educarse.




Fuente: Tzedaka

EL PODER DE LA TZEDAKA



Esteban: ¿Qué es Tzedaka?
Elías: Tzedaka viene de la palabra Tzadik (Justo).
Esteban: ¿Cuál es la diferencia entre una persona generosa, un Filántropo y una persona que hace Tzedaka, un Tzadik (Justo)?
Elías: La Kabalá explica que la diferencia más trascendental es que la persona generosa, cree que lo que tiene le pertenece y da para ayudar a otros, el Tzadik por su lado sabe que todo lo que tiene lo puede perder en un abrir y cerrar de ojos y da porque sabe que dando es la única forma que puede realmente recibirlo todo en la vida. Eventualmente una persona que da para los demás tiene un límite en su compartir, el que da para si mismo, puede dar sin límite, porque sabe que a través de dar, puede abrir las puertas de todas las bendiciones en la vida, incluyendo más abundancia, para poder dar MÁS.
La idea es que hoy no sólo hablemos sino que lleguemos realmente a adquirir el entendimiento de lo poderosa que es la TZEDAKA y que podamos empezar a practicarla, también de presentar oportunidades para nosotros de practicarla de una forma poderosa.

Esteban: ¿Cómo se mide la Tzedaka? ¿quien dice cual es la medida "justa"?

Elías: Dice la Kabalá que el estado máximo de Tzedaka, es cuando una persona se da cuenta de que nada le pertenece y realmente comparte todo, su dinero, tiempo, dedicación el resto del mundo.
La mayoría de nosotros no estas a tal nivel aún, y realmente tenemos que preguntarnos a nosotros mismos realmente cuánto queremos recibir en la vida, si lo queremos todo, tenemos que estar dispuestos a darlo todo, es algo muy personal.
La Kabalá explica en El Zohar (el libro más importante de la Kabalá), que cada vez que hay algún tipo de juicio o caos que viene tras una persona, el Creador envía una oportunidad de compartir como una solución antes del problema. Muerte puede ser no sólo muerte física, pero muerte de nuestras relaciones, de nuestra motivación en la vida, y tenemos que saber que cada oportunidad de dar, es la solución para evitar algún caos venidero.

Esteban: ¿Qué pasa cuando alguien da dinero mal habido? ¿cómo es considerado esto? Explico lo del dinero mal habido con un ejemplo. Una persona roba al Estado dinero, o simplemente se vende ante un político. Recibe dinero de ellos, se mantiene a base de ellos pero, resulta finalmente que dona dinero a entidades privadas, a niños pobres, instituciones, etc. Eso es dinero mal habido para mi, pues no hay un esfuerzo de por medio.

Elías: Lo ideal es no tener ese tipo de dinero en el primer lugar, y si puede ser devuelto a su fuente, es lo ideal. Ahora, si no puede ser devuelto, lo ideal es darlo para difundir espiritualidad y Luz para otra gente.

Esteban: No me queda claro porque hay que dar donde a uno mas le duele dar.
Elías: Todos nacimos con ¨una mente oscura y un cuerpo amargo¨, que quiere decir? Que la mayoría de las cosas que percibimos como positivas en el corto plazo, son negativas en el largo.
Por ejemplo, una persona que se come un chocolate, eventualmente, nuestro cuerpo siente placer mientras lo comemos, aunque sabemos que a largo plazo, causa daño al cuerpo.
Que "duela" es una señal de que nos está ayudando a conectar, en la realidad verdadera, en los mundos superiores. Si nos sentimos cómodos con nuestro dar, lo más probable es que no está marcando una real diferencia, en general el DAR de verdad requiere romper algunos bloqueos dentro de nosotros, requiere esfuerzo, inyectar certeza, en el fondo es agrandar nuestra vasija, agrandar nuestra capacidad de recibir, agrandar la vasija DUELE.

Esteban: Existe alguna diferencia entre dar Tzedaka a quien mas lo necesita que a personas que difunden la Luz?
Elías: Lo que explica la Kabalá es que la cantidad de bendiciones que podemos recibir de nuestro dar, está conectados al efecto que causa nuestro dar. El Zohar explica que hay niveles de dar, el más alto es cuando uno ayuda a otras personas a conectar con el propósito de sus vidas y con el conocimiento y herramientas que pueden ayudarlo a conectar más y más con la Luz, porque en el fondo lo estás ayudando a realmente encender la Luz en su vida y dejar de crear oscuridad. Explica que ¨el que más lo necesita¨ no es el niño con cáncer o el pobre muerto de hambre, sino que una persona que potencialmente puede empezar el camino espiritual, la claridad que le da el poder de dejar de vivir a ciegas, de encender la Luz, la Kabalá siempre recomienda enfocar nuestros esfuerzos en encender la Luz (darle herramientas a la gente para remover caos de sus vidas y del mundo) por sobre luchar con la oscuridad (darle comida a alguien), porque sabemos que hay cierta negatividad espiritual que lleva a una persona a morirse de hambre, si no removemos esa negatividad espiritual desde su raíz, de alguna u otra forma se va a manifestar de otra forma. Por ejemplo en Estados Unidos, desde que se empezó la organización que se dedica a buscar una cura para el cáncer, el cáncer ha aumenta casi 500% por año. Luchar con la oscuridad no tiene sentido, lo mejor es encender la Luz. Sé que este tema es difícil de comprender.

Esteban: ¿Tzedaka son solo cosas materiales o puede ser también el dar el tiempo hacia algo?
Elías: Si, aunque el dar dinero es el más poderoso, dinero es como energía pura, el dinero puede ser usado para ilimitados fines, nuestro tiempo es limitado, hay un número limitado de cosas que podemos hacer. El dinero dado por las razones y fines adecuados es el nivel más alto de encender la Luz, asignar dinero, energía que podría ser potencialmente usada para fines negativos (como es el caso de la mayoría de los fondos en el mundo) usada para revelar Luz.

Esteban: ¿Qué pasa cuando uno no es dueño de su propio dinero y no puede darlo, aunque de otras cosas, pero en realidad que no son materiales?
Elías: Siempre hay casos especiales, hay gente que entra en deuda para comprar el televisor, el automóvil o la casa que les gusta, porqué no en ciertos caso endeudarse para DAR?

Esteban: Un niño o una persona con cáncer no pueden al recibir ayuda encender su Luz y lograr la curación de su cáncer si no es que el cáncer es una forma de alejarnos de la Luz podrías ampliar esto un poco mas me quedo muy confuso el ayudar a alguien con necesidad espiritual mas que a aquel que tiene una enfermedad terminal.
Elías: Kabalá explica que la enfermedad, en este caso el cáncer es un RESULTADO de cierta negatividad espiritual, el remover el cáncer es sólo una solución temporal, eventualmente si no removemos la negatividad que lo creó, de alguna u otra forma se tiene que manifestar, ya sea con otro cáncer o otra forma de caos.
Nuestros cinco sentidos están diseñados para percibir efectos pero no la causa. Vemos las ramas pero no alcanzamos a ver la semilla.
Recuerdas el Síndrome de Repente del que hablamos al principio.
La Kabalá da las herramientas para remover ésa semilla, y más aún, para plantar semillas de Luz.
El ejemplo que di antes, desde que empezó una gran campaña de recolección de dinero para la investigación del cáncer, el cáncer ha aumentado, y aún así aunque descubramos la solución, han habido otras enfermedades incurables, y muchas que esperan por ser reveladas, porque en lugar de ocuparnos de enseñarle a la gente cómo encender la Luz, tratamos de luchar con la oscuridad. Comprendes?

Esteban: ¿Puedes explicarme la diferencia entre diezmo y Tzedaka?
Elías: El Diezmo es algo que debemos hacer constantemente (dar 10% de todo lo que recibimos), la Tzedaka es más una herramienta para "cambiar tu vida de una forma poderosa"
Explica la Kabalá que cuando damos Tzedaka, tomamos energía de un nivel llamado "Jesed" o "Misericordia", la energía que viene de éste nivel, es algo así como un imán que atrae bendiciones a nuestra vida.
Quiero compartir contigo una historia que aparece en El Zohar acerca de la Tzedaka.
"Habían dos alumnos de Rabí Shimon caminando en el desierto y vieron a otros dos hombres caminando, de pronto un pordiosero apareció antes esos hombres y pidió bebida y comida, uno de los hombres a pesar de la objeciones de su compañero, le dio al pobre hombre todo lo que tenía. Su amigo le advirtió que él no le daría de lo suyo.
Los alumnos de Rabí Shimon sabían que algún milagro estaba por suceder.
Más adelante en la historia una serpiente viene a matar al hombre que había dado, y un segundo antes de que la serpiente lo mordiera un ave vino y se comió a la serpiente".

La idea es entender que dar es algo muy poderoso, una herramienta, que nos puede salvar la vida.
El Zohar dice "La solución siempre viene antes que el problema".
Si un cruel decreto es establecido contra un individuo particular, Dios muchas veces le envía una situación de Tzedaká y si él realiza esta obligación, el decreto es anulado. (Zóhar III 110b).

Fuente: Angel de la guarda

Link recomendado: www.tzedaka.org.ar

Material otorgado por: Carlos Vilela Cespedes.

sábado, 17 de abril de 2010

El Talmud - Su historia.











domingo, 11 de abril de 2010

Cábala - Videos.

A continuación les presento unos videos que hablan sobre la cabala; estos videos son una entrevista a Michael Laitman.

1. ¿Qué es la Cabalá?.


2. Espiritualidad.


3. ¿Qué es el ego que tenemos que deshacernos de el?.


4. ¿Cómo funciona la espiritualidad para el fallecido? - Cabala


5. Despues de la Muerte.


6. ¿En que fase entra el alma al cuerpo? - Cabala


7. ¿Que me entrega la Cabalá?.



8. 5 consejos para el estudio de El Zohar.


9. ¿Cómo tiene que ser la pareja espiritual? - Cabala.


10. La Cábala y la Mística.



Espero, que estos videos les sean de interés y que les sea de ayuda en su progreso espiritual.

sábado, 10 de abril de 2010

Cábala (Kábala - Kábbalah).



La Cábala se pierde en la noche de los siglos, ahí donde el Universo se gestó en el vientre de Maha Kundalini, la Gran Madre. La Cábala es la Ciencia de los Números.. La Cábala o Kabbalah, la pronunciación cierta es: Kabalá (del hebreo קבלה kabalah pronunciado kabalá, cabalá «recibir») es una de las principales corrientes de la mística judía. La base estructural de este estudio consiste en el análisis del Árbol de la Vida. Entre los judíos, es la tradición oral que explica y fija el sentido de la Sagrada Escritura, y por tanto entiéndase por Cábala al conocimiento en cuanto a las cosas celestiales mediante el ejercicio del estudio y cumplimiento de preceptos y reglas superiores. En la antigua literatura judaica, kabbalah era el cuerpo total de la doctrina recibida, con excepción del Pentateuco. Así pues, incluía a los poetas y los hagiógrafos de las tradiciones orales incorporadas posteriormente a la Mishná. Qué es la Cábala?. La Cabalá no es misticismo, es una ciencia. Es una manera de conectarse directamente con eventos que nos parecen mágicos e insondables porque, en nuestro actual estado de conciencia, no entendemos cómo funcionan. Sería lo mismo que alguien llevara un encendedor a una tribu viviendo en un lugar apartado en donde nunca hubieran visto un artefacto de este tipo. Esta persona sería considerada como el dios del fuego, o alguna mística criatura que puede aparecer llamas en sus manos. Esto significa que se trata simplemente de lo que está oculto y lo que está revelado. La Cabalá no es magia. La magia implica el uso de Fuerzas Superiores ocultas para manipular a la gente, conseguir lo que se desea y obtener determinados resultados para beneficio personal en detrimento de otra persona. Sin embargo, es imposible conectarse con las Fuerzas Superiores a menos que el hombre cambie su naturaleza moral interior. El alcance dentro de la Cabalá es una cuestión de transformación interior y no existe la posibilidad de acercarse a esta fuerza sin ese requisito. Por lo tanto, no hay relación alguna, como no sea en la imaginación. Solamente unas cuantas personas tienen permitido estudiar la Cabalá y una de las condiciones es ser judío. Lo anterior no es exacto, ya que todos los cabalistas han enseñado a alumnos que no eran judíos de nacimiento. Algunos de los grandes cabalistas, de hecho, fueron gentiles de otras naciones, como Unjelos, el Rabí Akiva y la lista continúa. Todos los cabalistas aceptaron estudiantes que fueran dignos, no por sus atributos físicos, sino por un atributo interior que se llama "Yejud", o "Yehud" y lo explicaremos más tarde. Es necesario tener una maestría en sabiduría, Guemará, Mishná, etc., antes de iniciar los estudios de Cabalá. Si usted no entiende lo que está escrito en la Torá o la Guemará, tampoco entenderá la Cabalá. Por lo tanto, no es que el conocimiento previo de estas sabidurías sea indispensable, es que no se puede descubrir la espiritualidad en estas sabidurías. Se debe acudir a los libros que hablan sobre espiritualidad de tal forma que el estudiante no la pueda confundir con temas de este mundo, como sería el caso del lenguaje de la Torá, o el lenguaje de las historias en la Haggadá. En lo que respecta a los amuletos, el uso y manipulación de números y letras para protegerse de la maldad, todo esto es total y completamente opuesto a las enseñanzas de la Cabalá. De hecho, está completamente prohibido. Se considera idolatría intentar utilizar las Fuerzas Superiores por alguna razón egoísta y personal. Por lo demás, no existe nada de lo que uno tenga que protegerse. Los artículos como el agua bendita, los amuletos, hilos rojos, etc., son cuestiones psicológicas y nada tienen que ver con la Cabalá. Y finalmente, se relaciona a la Cabalá con las enseñanzas orientales, pues debido a la ignorancia, se la asoció con el Budismo y con algunos aspectos del Hinduismo que tratan abiertamente sobre espiritualidad. Pero se debió a que la espiritualidad, como la explican los libros cabalistas, no se había revelado. A continuacion les dejo con unos videos de Michael Laitman Fundador y Presidente del Instituto de Educación e Investigación de la Cabalá, el cual está dedicado a enseñar y compartir la auténtica Cabalá. Profesor de Ontología, Doctor en Filosofía y Cabalá y Master en bio-Cibernética. Para mayor información pueden ingresar a su Blog de Michael Laitman: http://laitman.es/



Y si alguno de vosotros tiene falta de Sabiduría, pídala a Dios (el Dios Interno), el cual da a todos abundantemente y sin reproche. Le será dada. Pero pida con fe, no dudando nada; porque el que duda es semejante a la onda del mar, que es arrastrada por el viento y echada de una parte a otra. Santiago 1: 5-6

lunes, 5 de abril de 2010

Los Siete Principios Herméticos.


Los principios de la verdad son siete; el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del templo se abrirán de par en par.

1. El Principio del Mentalismo: “Todo es mente; el universo es mental”.

Este principio encierra la verdad de que "todo es mente". Explica que el TODO, que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de "universo material", "fenómenos de la vida", "materia", "energía", etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo. El estudiante de la Filosofía Hermética puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas estas están subordinadas al dominio de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió largo tiempo ha: "El que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero del adepto". Y estas palabras son tan verdad hoy en día como lo eran cuando fueron escritas. Sin esta clave maestra el adeptado es imposible, y el estudiante que no lo posea, en vano llamará a la puerta del Templo.

2. El Principio de Correspondencia: “Como arriba es abajo, como abajo es arriba”

Este principio encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma: "Como arriba es abajo, como abajo es arriba", y la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza. Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Kosmos: es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vida. Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa. De igual manera que el comprender los principios de la geometría habilita al hombre para medir el diámetro, órbita y movimiento de las más lejanas estrellas, mientras permanece sentado en su observatorio, así también el conocimiento del principio de correspondencia habilita al hombre a razonar inteligentemente de lo conocido o lo desconocido; estudiando la mónada se llega a comprender al arcángel.

3. El Principio de la Vibración: "Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra".

Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento, de que nada permanece inmóvil, cosas ambas que confirma por su parte la ciencia moderna, y cada nuevo descubrimiento lo verifica y comprueba. Y, a pesar de todo, este principio hermético fue enunciado cientos de años ha por los Maestros del antiguo Egipto. Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira rapidísimamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo. Entre ambos polos hay millones de millones de grados de intensidad vibratoria. Desde el corpúsculo y el electrón, desde el átomo y la molécula hasta el astro y los Universos, todo está en vibración. Y esto es igualmente cierto en lo que respecta a los estados o planos de la energía o fuerza (la que no es más que un determinado estado vibratorio), y a los planos mentales y espirituales. Una perfecta comprensión de este principio habilita al estudiante hermético a controlar sus propias vibraciones mentales, así como las de los demás. Los Maestros también emplean este principio para conquistar los fenómenos naturales. "El que comprenda el principio vibratorio ha alcanzado el cetro del poder", ha dicho uno de los más antiguos escritores.

4. El Principio de la Polaridad: "Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi verdades todas las paradojas pueden reconciliarse".

Este principio encierra la verdad de que todo es dual; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas herméticos. Explica y dilucida las antiguas paradojas que han dejado perplejos a tantísimos investigadores, y que literalmente decían: "La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo solo en grado"; "los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación"; "los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan"; "todo es y no es al mismo tiempo", "toda verdad no es sino media verdad"; "toda verdad es media falsa", etc. Este principio explica que en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que los "opuestos" no son, en realidad, sino los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados entre ambos. El calor y el frío, aunque opuestos, son realmente la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados de aquella. Mirad un termómetro y tratad de averiguar donde empieza el calor y donde termina el frío. No hay nada que sea calor absoluto en realidad, indicando simplemente ambos términos, frío y calor, diversos grados de la misma cosa, y que ésta se manifiesta en esos opuestos no es más que los polos de eso que se llama Calor, o sea la manifestación del principio de polaridad que nos ocupa. El mismo principio se manifiesta en la "luz" y la "oscuridad", las que, en resumen, no son sino la misma cosa, siendo ocasionada la diferencia por la diversidad de grado entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde termina la oscuridad y dónde empieza la luz? ¿Cuál es la diferencia entre grande y pequeño? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre blanco y negro? ¿Cuál entre alto y bajo? ¿Cuál entre positivo y negativo? El principio de polaridad explica esta paradoja. El mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental. Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente distintos aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos, "agradable" y "desagradable", se esfuman una en la otra, hasta tal punto que muchas veces somos incapaces de afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto. Todas no son más que gradaciones de una misma cosa, como lo comprenderéis claramente por poco que meditéis sobre ello. Y aun más que esto, es posible cambiar o transmutar las vibraciones de odio por vibraciones de amor, en la propia mente y en la mente de los demás, lo que es considerado como lo más importante por los hermetistas. Muchos de los que leéis estas páginas habréis tenido experiencias en vosotros mismos y en los demás de la rápida e involuntaria transición del amor en odio y recíprocamente. Y ahora comprenderéis la posibilidad de efectuar esto por medio del poder de la voluntad, de acuerdo con las fórmulas herméticas. El "Bien" y el "Mal" no son sino los polos de una misma y sola cosa, y el hermetista comprende y conoce perfectamente el arte de transmutar el mal en el bien aplicando inteligentemente el principio de polaridad. En una palabra, el "arte de polarizar se convierte en una fase de la alquimia mental, conocida y practicada por los antiguos y modernos Maestros herméticos. La perfecta comprensión de este principio capacita para cambiar la propia polaridad, así como la de los demás, si uno se toma el tiempo y estudia lo necesario para dominar este arte.

5. El Principio del Ritmo: "Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación".

Este principio encierra la verdad de que todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad, descripto un momento ha. Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso. Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Esta ley lo mismo se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida, en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del hombre, y es con frecuencia a esto último que creen los hermetistas que este principio es el más importante. Los hermetistas han descubierto este principio, encontrándolo de aplicación universal, y han asimismo descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de las fórmulas y métodos apropiados. Emplean para ello la ley mental de neutralización. No pueden anular el principio o impedir que opere, pero han aprendido a eludir sus efectos hasta un cierto grado, grado que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saben como usarlo, en vez de ser usados por él. En este y en otros parecidos métodos consiste la ciencia hermética. El Maestro se polariza a sí mismo en el punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la oscilación rítmica pendular que tendería a arrastrarlo hacia el otro polo. Todos los que han adquirido cierto grado de dominio sobre sí mismos ejecutan esto hasta cierto punto, consciente o inconscientemente, pero el Maestro lo efectúa conscientemente, y por el solo poder de su voluntad alcanza un grado tal de estabilidad y firmeza mental casi imposible de concebir por esa inmensa muchedumbre que va y viene en un continuado movimiento ondulatorio, impulsada por ese principio de ritmo. Este, así como el de la polaridad, ha sido cuidadosamente estudiado por los hermetistas, y los métodos de contrabalancearlos, neutralizarlos y emplearlos, forman una de las partes más importantes de la alquimia mental hermética.

6. El Principio de Causa y efecto: "Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley".

Este principio encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su efecto. Afirma que nada ocurre casualmente y que todo ocurre conforme a la Ley.
La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Los hermetistas conocen los medios y los métodos por los cuales se pude ascender más allá del plano ordinario de causas y efectos, hasta cierto grado, y alcanzando mentalmente el plano superior se convierten en causas en vez de efectos. Las muchedumbres se dejan llevar, arrastradas por el medio ambiente que las envuelve o por los deseos y voluntades de los demás, si éstos son superiores a las de ellas. La herencia, las sugestiones y otras múltiples causas externas las empujan como autómatas en el gran escenario de la vida. Pero los Maestros, habiendo alcanzado el plano superior, dominan sus modalidades, sus caracteres, sus cualidades y poderes, así como el medio ambiente que los rodea, convirtiéndose de esta manera en dirigentes, en vez de ser los dirigidos.
Ayudan a las masas y a los individuos a divertirse en el juego de la vida, en vez de ser ellos los jugadores o los autómatas movidos por ajenas voluntades. Utilizan el principio, en vez de ser sus instrumentos. Los Maestros obedecen a la causación de los planos superiores en que se encuentran, pero prestan su colaboración para regular y regir en su propio plano. En lo dicho está condensado un valiosísimo conocimiento hermético: que el que sea capaz de leer entre líneas lo descubra, es nuestro deseo.

7. El Principio de Generación: "La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.".

Este principio encierra la verdad de que la generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. En el mundo físico este principio se manifiesta como "sexo", y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido de "generar", "regenerar" y "crear". Cada ser contiene en sí mismo los dos elementos de este principio. Si deseáis conocer la filosofía de la creación, generación y regeneración mental y espiritual, debéis estudiar este principio hermético, pues él contiene la solución de muchos de los misterios de la vida. Os advertimos que este principio nada tiene que ver con las perniciosas y degradantes teorías, enseñanzas y prácticas, que se anuncian con llamativos títulos, las que no son más que una prostitución del gran principio natural de generación. Tales teorías y prácticas no son más que la resurrección de las antiguas doctrinas fálicas, que solo pueden producir la ruina de la mente, del alma y del cuerpo, y la Filosofía Hermética siempre ha alcanzado su verbo de protesta contra esas licencias y perversiones de los principios naturales. Si lo que deseáis son tales enseñanzas, debéis irlas a buscar a otra parte: el hermetismo nada contiene sobre ellas. Para el puro todas las cosas son puras; para el ruin todas son ruines.

domingo, 4 de abril de 2010

El Kybalión - "Filosofia hermetica del antiguo Egipto y Grecia"


Introducción: El Kybalión es un documento que contiene al conjunto de enseñanzas de la filosofía hermética, también conocidos como los siete principios del hermetismo. Escrito en los albores del siglo XX, su autoría se debe a un grupo anónimo de personas autodenominadas Los Tres Iniciados, aunque las bases del hermetismo se atribuyen a un alquimista místico y deidad de algunas logias ocultistas llamado Hermes Trismegisto, cuya existencia pudo haber transcurrido en Egipto antes de la época de los faraones.
Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender”.
*** Desde el antiguo Egipto, han venido las enseñazas fundamentales y secretas que tan fuertemente han influido en los sistemas filosóficos de todas las razas y de todos los pueblos, durante centurias enteras. El Egipto, la patria de las pirámides y de la esfinge, fue la cuna de la sabiduría secreta y de las doctrinas místicas, todas las naciones han sacado la suya de sus doctrinas esotéricas.
La India, Persia, Caldea, Media, China, Japón, Asiría, la antigua Grecia y Roma, y otros no menos importantes países, se aprovecharon libremente de las doctrinas formuladas por los hierofantes y maestros de la tierra de Isis, conocimiento que solo eran transmitidos a los que estaban preparados para participar en n lo Oculto.
“Donde quiera que estén las huellas del maestro, allí los oídos del que esta pronto para recibir sus enseñanzas se habrán de par en par”
Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría
Los siete principios herméticos: Los principios de la verdad so siete, el que comprende esto perfectamente posee la clave mágica ante lo cual todas las puertas del tiempo se abrirán de par en par.

Los siete principios sobre los que se basa toda la filosofía son los siguientes:
1. Mentalismo. El Todo es mente; el universo es mental.
2. Correspondencia. Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba. Afirma que este principio se manifiesta en los tres Grandes Planos: El Físico, El Mental y El Espiritual.
3. Vibración. Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.
4. Polaridad. Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.
5. Ritmo. Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.
6. Causa y efecto. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte o azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.
7. Generación. La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos. En el plano físico es la sexualidad.

*** En otra entrada detallare mas sobre los Principios Herméticos.

Axiomas herméticos


La posesión del conocimiento, si no va acompañada por una manifestación y expresión en la práctica y en la obra, es lo mismo que enterrar metales preciosos: Una cosa vana e inútil.
El conocimiento, lo mismo que la fortuna, deben emplearse; la ley del uso es universal, y el que la viola sufre por haberse puesto en conflicto con las fuerzas naturales.

Para cambiar vuestra característica o estado mental, cambiar vuestra vibración.

Para destruir un grado de vibración no deseable, póngase en operación el principio de la polaridad y concéntrese la atención en el polo opuesto al que se desea suprimir, lo no deseable se mata cambiando su moralidad.

El sabio sirve en lo superior, pero rige en lo inferior; obedece a las leyes que están por encima de El, pero las que están por debajo de El rige y ordena; sin embargo, al hacerlo, forma parte del principio en vez de ponerse al mismo; El sabor se sumerge en la Ley, y comprendiendo su movimiento, opera en ella en vez de ser un ciego esclavo, semejante al buen nadador, va de aquí para allá, según su propia voluntad, en ves de dejarse arrastrar como el madero que flota en la corriente; sin embargo, el nadador y el madero, el sabio y el ignorante, están todos sujetos a la Ley.

Aquel que esto comprenda va en buen camino que conduce al adeptado “Al hijo de la tradición

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