Iridologia

Nuestros ojos son el órgano de mayor expresión, a través de ellos expresamos nuestro estado de ánimo, en ellos comunicamos nuestro verdadero sentir. Se dice que los ojos es el espejo del alma, pues no reflejaría aquello si no que nuestro estado de salud. Una mirada bastaría para un observador en identificar si a una persona le aflige algo, si tiene algún malestar, si le adolece algo, así como determinar si está bien.
¿Qué es la Iridología?
Wikipedia puntualiza: La iridología o iriología o iridiología es un método de diagnóstico no contrastado, empleado por la medicina alternativa, cuyos orígenes supuestamente se remontan al antiguo Egipto, y se afirma habrían sido utilizado también por Hipócrates y sus seguidores en el siglo IV a. C.1 De acuerdo con sus seguidores, permitiría conocer el estado de salud físico, emocional y mental de la persona, así como su historial clínico y tendencias futuras, a través de la observación e interpretación de una serie de lesiones, manchas, líneas y decoloraciones que se van reflejando en el iris del ojo.

A continuación unos documentales sobre el tema:

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La mano de los misterios

La "mano del filósofo" o la "Mano de los Misterios" es un talismán que representa los símbolos de la apoteosis , o la transformación del hombre en Dios . La mano de los misterios , que cuenta con el simbolismo alquimia, también se conoce como la mano del Maestro Masón. Se dice que la mano simbólica tiene las llaves de la divinidad y un médico puede descubrir los secretos a través de la simbolismo.

En el libro, la enseñanza secreta de todas las edades , la "mano de los misterios" se decía que había jugado un papel en la fundación de los Estados Unidos. La mano simbólica es también llamado el emblemático Mano de los Misterios.

Las representaciones artísticas de la mano de los misterios pueden variar. Las imágenes tradicionales de la mano representan símbolos como calaveras, estrellas, peces, llaves, linternas, símbolos astrológicos y las coronas, pero la pueden variar. Incluso hay algunas imágenes que muestran la mano con el ojo que todo lo ve , al igual que en el billete de dólar, o un pez, que se dice para representar wisdom. Se dice que la Mano de los Misterios se utiliza como una invitación a descubrir los "grandes secretos."

Esta página incluye diferentes imágenes de la Mano de los Misterios y enlaces a sitios en línea donde se puede seguir la lectura combate el misterioso símbolo y su historia en profundidad.

"El símbolo perdido"
La Mano de los Misterios era gran parte de la base de El símbolo perdido de Dan Brown. En la novela, el personaje de Robert Langdon descubre la Mano de los Misterios, (en una mano real), que incluye los tatuajes de "uno de los iconos más codiciados y secretos del mundo antiguo", en referencia a los símbolos de la fingertips.


La novela también menciona una pintura llamada la apoteosis de Washington dentro de la Rotonda del Capitolio y la estatua de George Washington como Zeus encuentra en Washington, DC.
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Referencia:
1. The Hand of Mysteries
2. Simbolismo sobre las manos

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Canciones Preferidas.

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Conectando con mi YO superior

El Yo Superior está disponible para una conexión consciente siempre que lo desees y estés preparado, pero no interferirá con tu libre albedrío para hacerse notar ni para influenciar tu vida. Para poder conectarte directamente con tu Yo Superior debes desear evolucionar espiritualmente y saber que eres un alma y espíritu valioso más allá de tu cuerpo. En caso contrario, la conciencia de tu cuerpo se identifica con el ego y la personalidad como si aquél fuera todo el yo

Cuando Dios nos creó, creó un espíritu, a Su imagen y semejanza que comparte con Él el ser y la sabiduría (como Creador a Criatura). Es esa parte de nosotros que ES (el “YO SOY”) es el que sabe para qué nacimos. Es el que recuerda por qué vino a esta madre y a este padre (a estas circunstancias determinadas y a estas personas determinadas). Es el que sabe lo necesario para cumplir la misión y que sin embargo, al nacer va perdiendo comunicación con su dimensión carnal y su dimensión mental (niño interno y ser racional). Creo que esta pérdida de comunicación responde principalmente a que una parte de nuestra misión es precisamente el descubrir que esta tercera dimensión de nuestro ser existe y que precisamente hay que conectarse con ella, para –desde nuestra tridimensionalidad- poder cumplir el plan de Dios para nosotros. Nuestro Ser Superior tiene poder para crear y sabiduría para resolver problemas y aprender lecciones. Es el que crea nuestras circunstancias y el que nos susurra la solución a los problemas que una y otra vez se nos presentan. Es el que nos envía luces para superarlos y es el que muchas veces tiene que soportar en silencio el que nuestro ser mental- racional no lo escuche ni acepte su poder ni su sabiduría. Es el que nos dice cuando conocemos a una persona si debemos o no continuar el trato con ella. Es el que nos guía hacia las almas o espíritus afines, a las almas o espíritus de los que debemos aprender lecciones, y hacia nuestra alma gemela. Es esa voz interior que podemos llamar sabiduría o intuición y a la que no e hacemos caso porque no aceptamos la tridimensionalidad de nuestro ser. Este ser responde a un nombre eterno. Un nombre que sólo puedes saber si se lo preguntas. Conectar a tu YO Superior.
A continuación sigue la meditación para lograr el Alineamiento del Eje Divino.

1. Siéntate manteniendo la columna lo más recta posible y sin cruzar los brazos, con el cuerpo en posición cómoda. No importa que cruces las piernas si te es más cómodo. Si no, siéntate en una silla donde puedas apoyar la espalda.

2. Conéctate a la tierra.

3. Retrae el aura o extiéndela hasta unos sesenta a noventa centímetros en todas direcciones, incluso bajo los pies. Ajusta como quieras los colores de los límites y las rosas.

4. Llama a los Emisarios Pleyadianos de Luz y al Maestro Ascendido Jesucristo.

5. Pide a los pleyadianos y al Cristo que te rodeen el extremo superior del aura con el Cono de Luz Inter-dimensional para despejar y conseguir el alineamiento divino.

6. Di a los pleyadianos y al Cristo, que vas a traer el cordón plateado y a activar el tubo de luz con tu Yo Superior. Pídeles ayuda por si necesitas despejar el camino.

7. Eleva los brazos sobre la cabeza e invoca a tu Yo Superior mientras declaras: «Pido a mi amado Yo Superior que coloque el cordón plateado de luz en mi aura. Estoy dispuesto a atraer plenamente mi divinidad hacia este cuerpo, cultivar la relación entre el cuerpo y el espíritu, a recibir iluminación y a prepararme ahora para la ascensión. Deseo trabajar contigo, amado Yo Superior, para que la unión del cordón plateado con mi cuerpo sea permanente». Por supuesto, puedes usar tus propias palabras; utiliza esta declaración ya preparada como guía o invocación, según lo prefieras.

8. Cuando sientas que la energía del cordón plateado te toca las manos que mantienes por encima de la cabeza, rodea con ellas el cordón de luz y suavemente tira de él llevándolo hacia la cabeza. Mantenlo allí hasta que lo sientas firmemente anclado y no se mueva cuando retires las manos. Respira profundamente para facilitar el proceso.

9. Una vez conectado el cordón de plata, pide a tu Yo Superior que llene el tubo de luz con tu propia luz y amor divinos desde el extremo superior del aura, atravesando el cuerpo y saliendo por el extremo inferior del aura. Inspira por la coronilla para absorber la luz y el amor de tu Yo Superior a través del tubo. Cuando espires empuja el aliento suavemente para que descienda por la columna y salga por entre las piernas hasta el extremo del tubo de luz. Continúa con esta pauta respiratoria, visualización e intención hasta que sientas, veas o percibas que el tubo de luz se llena de luz completamente hasta el extremo inferior del aura. Probablemente tardarás unos minutos. Junta las yemas de los dedos pulgar y corazón, con las palmas hacia arriba y las manos sobre el regazo para que se puedan anclar las energías en el interior del tubo de luz. Esta posición de manos es un mudra. (Véase Glosario.)

10. Di a tu Yo Superior que continúe llenando el tubo de luz y te ayude a mantener el alineamiento del eje divino en todo momento y sobre todo a mantener la energía fluyendo el tiempo que dure la meditación.

11. Quédate meditando el tiempo que desees pero, si es la primera vez que realizas esta meditación, que sea por lo menos diez minutos.

12. Di a tu Yo Superior cuándo piensas repetir la meditación y pídele que mantenga al máximo la conexión hasta entonces.

13. Abre los ojos despacio, manteniendo la conexión con el Yo Superior a medida que recuperas la conciencia normal de vigilia.

Después de practicar unas cuantas veces el Alineamiento del Eje Divino, puedes pedir a tu Yo Superior que haga fluir su energía y su luz por el exterior del tubo hacia uno o todos los chakras. Esto no sustituye al flujo de energía cósmica dorada a través de los canales y chakras del cuerpo.

 

Este proceso sana y despeja más profundamente que la meditación con el Yo Superior. Cuando la energía del Yo Superior fluye a través del cuerpo y de los chakras, activa cierto despejamiento, pero su función primordial es la de traer el Yo Superior a tu cuerpo y ayudarte gradualmente a llegar a un estado de identificación con tu propia divinidad, en lugar de con la personalidad basada en el ego.

 

El flujo de la energía de tu Yo Superior dentro y a través de los chakras acelera este proceso alineando y generando afinidad entre los chakras y tu objetivo superior, así como elevando la frecuencia vibratoria.

Esta meditación tampoco pretende reemplazar la primera meditación en la que tú y tu Yo Superior unís los chakras y os fusionáis el uno en el otro. Esa primera meditación genera una mayor intimidad y unión con tu Yo Superior, mientras que la segunda meditación sirve específicamente para ponerte en alineamiento con el eje divino dentro de tu holograma. Tú debes decidir qué meditación necesitas en cada momento aunque, como ya he mencionado, se recomienda que realices diariamente el Alineamiento del Eje Divino siempre que te sea posible.

 

Esto acelera el proceso de alineamiento vertical de tu eje divino en todo momento. Cuando llegue el instante en que el cordón de plata esté ya colocado al empezar la meditación, ve directamente a la parte relacionada con el tubo de luz. Al final, el cordón de plata y el tubo de luz estarán permanentemente activados, fluyendo en tu cuerpo y aura.

Haz que esta técnica de meditación sea lo más personal e íntima posible. Es fácil caer en una meditación mecánica y no reparar en las cualidades más profundas de conexión espiritual que intenta atraer. Esta técnica sin intimidad es como una relación sin amor. Enriquecerás la relación con tu Yo Superior tanto como el Yo Superior enriquecerá la suya contigo.

 

Fuentes de información:
Ejercicios Pleyades
Zhoelix

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El Poder del Silencio

El silencio lleva mi energía mental y emocional a un punto de concentración donde encuentro la quietud. Sin esta quietud interna, en las situaciones de la vida me comporto a veces como una marioneta arrastrada por las diversas cuerdas de las influencias externas. Este punto de quietud interior es la semilla de la autonomía que corta tales cuerdas y termina con la pérdida de energía.

El silencio sana. Es como un espejo. El espejo no culpa ni critica, pero ayuda a ver las cosas como son, ofreciéndome un dia gnóstico que me libera de los pensamientos erróneos. El silencio revive la paz original del ser, una paz que es innata, divina, que cuando se invoca fluye por el ser armonizando y sanando cada desequilibrio. El silencio es completo y pleno, amable, poderoso y tremendamente activo.

En el silencio profundo y sereno, en la contemplación de tal silencio pleno, se nos abren las puertas a esta comunicación divina y trascendente, es lo que para muchos caminos espirituales se conoce como la meditación. El silencio es el puente de comunicación entre lo divino y lo humano, me abre a la experiencia del amor de Dios. El silencio espiritual prepara el corazón y la mente para comunicarme con Dios.

El silencio es el lenguaje para comunicar con Dios. Silencio unido al amor. Donde hay amor, la concentración es natural y estable, como una llama serena de una vela que irradia su aura de luz. Cuando la mente humana está absorta en el pensamiento de Dios, la persona se siente resucitada, la armonía de la reconciliación se siente en profundidad. En esta unión silenciosa de amor uno llega a estar completamente reconciliado, no como un proceso intelectual, sino como un estado de ser.

El silencio espiritual me da energía pura y altruista de la Fuente Creativa,abriendo horizontes ilimitados de nueva visión. Para liberar al ser de lanegatividad, requiero silencio. Absorto en la profundidad del silencio, inicio un proceso de renovación interior. En esta renovación, la mente se limpia, facilitando una percepción diferente de la realidad.

De esta experiencia de Dios, aprendo a verme como un canal de comunicación... tengo la capacidad de canalizar este amor divino y espiritual.

La experiencia del silencio espiritual me ayuda a liberarme del miedo que a menudo nos condiciona. Me doy cuenta de que hay un espacio sagrado en mi interior, donde reside mi verdadera fortaleza y naturaleza espiritual, que nadie puede amenazar ni atacar. No tengo nada que perder, ya que los verdaderos tesoros están en mi interior, nadie me los puede arrebatar. Nada ni nadie. Esta comprensión me aporta una gran confianza y seguridad en mí mismo.

Copyright © 2004 Asociación Espiritual Mundial Brahma Kumaris.

Origen: El Poder del Silencio.

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AROMATERAPIA

La aromaterapia (del griego aroma, 'aroma' y therapeia, 'atención', 'curación') es una rama particular de la herbolaria, que utiliza aceites vegetales concentrados llamados aceites esenciales para mejorar la salud física, mental o ambas. A diferencia de las plantas utilizadas en herbolaria, los aceites esenciales no se ingieren sino que se inhalan o aplican en la piel. Se trata de una terapéutica muy usada en el pasado y presente.A veces, hay casos en los que se utiliza barro.

“La aromaterapia no es una simple medicina natural y de moda. Es un medio para conseguir equilibrio y desarrollo físico, psiquíco y espiritual, y en verdad uno de los más valiosos instrumentos para el mejoramiento de uno mismo puesto a nuestra disposición por la Naturaleza.” Philippe Mailhebiau

Beneficios:
1. Demasiado estrés y tensión acumulada. Elimínalo todo de tu cuerpo con un baño de aceites esenciales. Siente cómo los músculos se relajan y tu circulación comienza a mejorar.

2. Dale color a tu vida, mira tus problemas desde otro ángulo. La aromaterapia hace queveamos la atmósfera de otro color y los problemas desde un punto de vista diferente. Este tratamiento no reemplaza la medicina tradicional sino que la acompaña y hace que sus efectos sean más rápidos y duraderos porque llegan a la raíz emocional de la enfermedad.

3. Ese olor me recuerda al amor de mi vida. Cuando se huele algo se evoca la memoria emocional, se puede relacionar las emociones. He aquí la psicoaromaterapia o psicología de los olores. Ésta estudia los efectos de los olores en nuestra mente.

4. El sistema límbico y la aromaterapia... ¡ahí te voy!. Según investigué, las fragancias que se inhalan a través de la nariz, activan la sección del cerebro llamado el sistema límbico. Los controles de sistema límbico influyen en nuestras emociones y recuerdos. Cuando el cerebro reacciona a un aroma positivamente, produce bienestar emocional y trae recuerdos agradables. Al mismo tiempo nos sentimos relajados y estimulados. ¡Qué tal!

5. Relájate, concéntrate. Relájate con aceite de lavanda. Si se acercan tus exámenes no te olvides inhalar aceite de limón o de menta, te ayudará a concentrarte.

6. Aprovecha el verano. En esta época del año te verás expuesto a mucho sol, una que otra picadura de un insecto, calor y sudor en exceso. Solución: aplica aceites esenciales. Recomendadísimo.

7. La aromaterapia pertenece al mundo moderno. Mentira. La Escuela Española es la más antigua de todas las Escuelas de Aromaterapia. Nace en la España Hispano-Árabe durante los siglos IX, X y XI. Los alquimistas españoles decían que los aceites esenciales son el alma de las plantas.

8. Ten el mejor sexo de tu vida. La Aromaterapia es afrodisíaca. A todos nos gustan los ambientes a media luz y con olores que estimulen la libido. Cuando hacemos el amor el olfato juega un rol importantísimo. Así que te invito a que tengas el mejor sexo de tu vida. La esencia de rosas, la de jazmín, son elementales para nosotras. El jengibre hará que ellos se concentren más en ti y la vainilla provocará una conexión intensa entre los amantes.

9. Si te gusta la meditación: aromaterapia. Los aceites esenciales se han usado desde siempre para la meditación y los rituales religiosos. Dicen los que saben que al meditar con aceites lograremos purificar y preparar el lugar para meditar, calmar y aclarar nuestra mente, consiguiendo finalmente equilibrio y armonía.

10. Aromaterapia en la Edad Media. Durante la peste, se empleaban todas las sustancias aromáticas que imagines para combatir la Muerte Negra. Afortunadamente se percataron que estas, eran los mejores antisépticos disponibles. ¿Cómo? Las personas que estaban en contacto íntimo con esencias como los famosos perfumistas eran prácticamente inmunes.

Aromaterapia según Signo Zodiacal:

ARIES. Azahar: Tranquilidad y descanso. Antidepresivo, tónico y relajante. En caso de espasmos musculares y de estreñimiento frota la piel de la zona afectada con la esencia de azahar. Su aroma combate la ansiedad, la depresión y el insomnio.

TAURO. Tomillo: Actividad y tesón. Purifica el ambiente y fortalece las facultades mentales. Date friegas en caso de afecciones respiratorias, urinarias, picaduras o problemas digestivos. El aroma combate la apatía, la desgana y el insomnio.

GÉMINIS. Lavanda: Espiritualidad y equilibrio. Libera la tensión emocional y armoniza la energía. Inhalar su aroma calma los nervios, el asma, la gripe, las migrañas y el estrés de la ambición material. Se aplica sobre la piel para el acné y las picaduras.

CÁNCER. Rosas: Vitalidad sexual y dicha. Estimula la sexualidad y aleja la negatividad. Las friegas son recomendables para problemas circulatorios, piel seca y migrañas. Su aroma combate la impotencia, la depresión y la tristeza.

LEO. Romero: Optimismo y concentración. Analgésico, estimulante y antiséptico. Las friegas son eficaces en torceduras, jaquecas, tensión muscular o reumatismo. Su aroma aporta concentración mental y alegría.

VIRGO. Pachulí: Agilidad mental y fuerza. Combate la ansiedad, la depresión y es afrodisíaco y diurético. Date friegas en caso de inflamación muscular. Su aroma relaja en estados de ansiedad, estrés o depresión.

LIBRA. Geranio: Seguridad y armonía. Aporta equilibrio en estados nerviosos y es un eficaz astringente. Aplicada en friegas combate la celulitis, elimina líquidos y calma los dolores menstruales y las neuralgias. Su aroma mejora los cambios de humor, la fatiga y la depresión.

ESCORPIO. Ciprés: Fortaleza y consuelo. Aporta fuerza y energía en estados de fatiga o tristeza. Las friegas mejoran el asma y los resfriados, la celulitis, la tensión premenstrual, y las venas varicosas. Además, calma el dolor de las transiciones (como perder un ser querido). SAGITARIO. Cedro: Sosiego y autocontrol. Balsámico y estimulante, favorece el despertar espiritual. Unas gotas en vapor de agua combaten enfriamientos y bronquitis. Sobre la piel actúa como repelente y como tónico. Su aroma alivia la tensión, el insomnio y las pesadillas.

CAPRICORNIO. Vetiver: Relajación y cordura. Antiséptico, calmante y tónico, el Vetiver es una esencia poco conocida que devuelve el equilibrio energético al aumentar las defensas del organismo. Extendido sobre la piel mejora el reumatismo, las lesiones musculares, el acné y la piel grasa. El aroma calma los nervios y ayuda a dormir.

ACUARIO. Pino: Energía y serenidad. Expectorante, estimula el apetito y es antiséptico. Inhalar aroma de pino estimula el apetito, mejora los problemas respiratorios, acelera la curación de resfriados y ayuda a combatir la fatiga psíquica y emocional. También son recomendables friegas en las zonas afectadas por afecciones musculares.

PISCIS. Sándalo: Valor y paz. Sedante, astringente, vigorizante y antiséptico. Extender sobre la piel en casos de bronquitis, fatiga, laringitis, lumbago, dolores menstruales y bajas defensas. Inhalado, combate la aprensión y la timidez y aleja las emociones turbulentas.

Recetas: Aromaterapia en casa.

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Kumbhamela

En el marco del hinduismo, la o el kumbhamela o kumbh mela es un peregrinaje que se realiza cuatro veces cada doce años, y tiene lugar, por turno, en los siguientes lugares santos:

• Prayag, el nombre hindú de Allahabad (en Uttar Pradesh)
• Hardwar (en Uttaranchal)
• Ujjain (en Madhya Pradesh)
• Nasik (en Maharashtra).

Cada ciclo de doce años incluye un majā kumbhamela (o ‘gran reunión del pote’) en Praiag, en las riberas del Ganges, en la que participan varios millones de personas, lo que hace que probablemente sea el mayor peregrinaje que se celebra en el mundo. Las estimaciones consideran que en las tres semanas del último majá kumbhamela (celebrado en 2001), se dieron cita 70 millones de personas.

Literalmente, en sánscrito,kumbhá: jarro, pote, cántaro, vaso la mélā: ‘reunión, asamblea’.

Orígenes históricos:
Las raíces históricas del kumbhamela se encuentran probablemente en las ceremonias propiciatorias organizadas en las épocas de siembra, en el curso de las cuales en las aguas de los ríos sagrados se ponen en remojo recipientes con granos para germinar. También se la ha considerado como un ritual de fertilidad donde el cántaro simboliza, por su forma, no sólo a la Diosa Madre sino también al útero, la matriz del mundo. En general, el pote se asocia naturalmente al agua, y en particular a los ríos, que han desempeñado un importante papel en el mundo indio desde por lo menos la civilización del valle del Indo, como parece indicar el tanque de agua de Mohenjo-daro.
Probablemente haya sido el peregrino chino Xuanzang quien hizo la primera mención histórica de la kumbhamela. En el siglo VII, el rey indio Harsha lo invitó a visitar Praiag. Sin embargo, algunos historiadores disienten con esta interpretación: no se sabe si el peregrino asistió a una reunión de santones. En cambio, sí hay acuerdo en aceptar que el reformador hindú Shankar Acharya fue el promotor de esta reunión de hombres santos durante las kumbhamela para infundir un renacimiento del hinduismo, que desde hacía varios siglos se había resentido de la pujanza del budismo y del jainismo.

La leyenda original
Las fechas precisas de la Khumbhamela, como a menudo pasa en la India, están determinadas por métodos astrológicos basados en las posiciones del Sol, de la Luna y de Júpiter:

• en Praiag, el Maha Kumbhamela se celebra en el mes de magha (entre enero y febrero del calendario gregoriano). El mérito más elevado se obtiene bañándose en la confluencia del Ganges, el Yamuna y el Sáraswati (un río virtual, probablemente reminiscencia de un curso de agua desaparecido) en el día de luna nueva, cuando Júpiter está en Tauro y el Sol y la Luna en Capricornio.
• en Haridwar/Hardwar, la Kumbhamela se celebra en los meses de phalgun (febrero/marzo) y chaitra (marzo/abril), cuando el Sol está en Aries, la Luna en Sagitario y Júpiter en Acuario;
• en Ujjain, la Kumbhamela tiene lugar en el mes de vaishakha (mayo del calendario gregoriano), cuando los planetas están en Libra, el Sol y la Luna en Aries y Júpiter en Leo.
• en Nasik, la Kumbhamela se celebra en el mes de śravana (julio del calendario gregoriano), cuando el Sol y la Luna están en Cáncer y Júpiter en Escorpio.

Las prácticas de la Kumbhamela
Las poblaciones que acogen las Kumbhamela son el escenario, al inicio de la manifestación, de desfiles ceremoniales que marcan la llegada oficial de los santos hombres, montados en una gran variedad de medios de transporte: elefantes, caballos, camellos, coches, palanquines y carros, a veces tirados por hombres en muestra de su devoción. Generalmente los sadhus Naga Baba (los guerreros de Shivá) son los primeros en desfilar bajo una lluvia de pétalos, y cada credo intenta superar a los demás con el esplendor de su comitiva. El acontecimiento más importante de la Kumbhamela es la inmersión en el río en el momento en que sus aguas se transforman en amrita. Los hindúes creen que sumergirse completamente en el agua en este momento limpiará de todos sus pecados a ellos y a sus ascendentes en 88 generaciones. Las fechas más propicias, determinadas por cálculos astrológicos, son los llamados días de shahi shan. En estos días, los akhara (o grandes asambleas de sadhus) conducen una comitiva real (shahi) que alcanza su apogeo con el baño (snāna) en el Ganges. Los Naga Baba son los primeros en sumergirse, desnudos y por parejas, ataviados a veces solamente con un mālā (rosario de cuentas). Cuando acaban sus abluciones, los sadhus cubren sus cuerpos con ceniza. Después de bañarse las diferentes credos de sadhus, quizá con algunas escaramuzas por querer tener preferencia, los peregrinos ordinarios, que han esperado pacientemente hasta este momento, pueden acceder al agua. Excepto la inmersión en el río, el peregrinaje a la Kumbhamela permite a los creyentes hindúes recibir la bendición de los sadhus, santos y otros yoguis, y hacer el darshan, la contemplación ritual que transmite la energía espiritual. Los devotos recorren así los campamentos donde se alojan los sadhus, recibiendo bendiciones y dándoles a cambio sus ofrendas. El Kumbhamela es obviamente un periodo particularmente propicio para ceremonias religiosas, como por ejemplo la iniciación de miles de sadhus novicios que se estrenan así en su vida de ascetas. Para los sadhus confirmados es además la ocasión de ascender en su orden o de hacer el voto de seguir una nueva vía ascética.

Origen de Información: Wikipedia

Documental Kumb Mela

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Oración al Gran Arquitecto del Universo

Gran Arquitecto del Universo que me permitiste, como Masón, vislumbrar un pálido destello de Tu Luz al ingresar en los “Misterios”.
Ayúdame, pues, a iluminar los caminos que abriste para mí, para aquellos que ahora acompaño y para otros que tal vez Un día me seguirán
Que yo pueda reflejar sobre el golpe de tu machete y el perfecto desbaste de tu cincel, para que toda mi individualidad discurra sin equívocos a tu voluntad.
Me hiciste Masón. Por eso “morí” y despertando “renací”.
Enséñame la humildad en la crítica, sobre todo al ser criticado, para que a través de mí, todos entiendan y acepten que la humildad es una de Tus esencias.
Instrúyeme en las virtudes de la Paciencia , de la Tolerancia y de la Alegría.
Para que yo pueda aceptar a los demás como son, aunque eso me parezca una tarea muy ardua, el viaje más penoso o la taza más amarga.
Dame antes, de la sabiduría de Salomón la paciencia de Jób, para que mi palabra sea siempre proferida para bien de la Humanidad.
Soy una piedra bruta, bien lo sé, pero no inanimada, pues puedo moverme. Indícame la dirección de Tu golpe, cincela mis asperezas y asiéntame en la construcción del Templo Universal que deseas y contra cuyas Columnas tantos luchan con insensata ceguera.
Amplía mi conocimiento, refuerza mi fe y mi coraje y haz resonar mi alegría. Dame la convicción de mis ideales, alimenta mi cuerpo y ábreme tu insondable camino.
Concédeme la gracia de descortinar en todo y en todos.
Pues solo así podré ser justo y perfecto. Y en el día en que me presente delante de ti, en el momento de la Iniciación en el Oriente Eterno, que mis manos, sino llenas, estén encallecidas del trabajo efectuado por amor a Ti, como mis ojos, sino ciegos por Tu Luz, al menos dirigidos en tu dirección.
Que yo pueda también, antes de cruzar las Columnas en dirección al Oriente Eterno, mirar la marca de todos mis pasos y actos sin avergonzarme de lo poco que haya caminado y hecho.
Que la piedra bruta desbastada, gracias a Ti, pueda ser de alguna utilidad en la construcción de mi Templo Interior y del Templo Universal.
(Autor Anónimo)

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Saint George - Jorge de Capadocia

LA LEYENDA de San Jorge, forjada en Oriente y difundida en Occidente de forma amplia a raíz de las Cruzadas, aúna la descripción del martirio del santo y el mito pagano de la victoria sobre el dragón, cristianizado a su vez por las fuentes medievales.

La versión más antigua de la pasión del mártir es la de Pasícrates, tachada de extravagante por la Iglesia. Incluye sin embargo un dato de importancia: el martirio de San Jorge tuvo lugar el octavo día antes de las calendas de mayo a la hora sexta; es decir el 23 de abril al mediodía.

La Iglesia prefirió las denominadas Actas Griegas de San Jorge, conservadas en la edición de Lipomano y Surio, según un manuscrito vaticano en latín. No obstante la popularización de San Jorge vino definitivamente con la difusión de La Leyenda Dorada de Santiago de La Vorágine en el siglo XIII.

San Jorge parece ser el trasunto de un personaje histórico poco conocido, no obstante. La reinterpretación legendaria mezcla dichas reminiscencias con mitos. San Jorge habría nacido en Capadocia y habría sido instruido en la piedad cristiana por su madre, con la que marchó a Palestina, tras la muerte del padre. Por su origen noble fue nombrado tribuno militar. Rico heredero, al morir su madre, entró al servicio del emperador romano. Pero cuando ve las crueldades a que son sometidos los cristianos, reparte su riqueza y se enfrenta a las autoridades y al propio emperador.

Las fuentes hagiográficas recogen con variantes los terribles martirios a que San Jorge es sometido por defender su fe: atado a una rueda de cuchillos, arrojado a cal viva, sumergido en plomo ardiente, obligado a beber veneno, y finalmente, tras provocar conversiones y resurrecciones, es decapitado.

La leyenda del dragón convirtió a San Jorge en un caballero vencedor de la tiranía. La ciudad libia de Silca estaba domeñada por un terrible dragón que se ocultaba en un gran lago. El monstruo despedía un terrible hedor que infestaba todos los alrededores. Había que alimentarlo para que no fuese a reclamar su comida a la ciudad. Llegó un momento que no hubo más alimento para el dragón que los propios habitantes de Silca, quienes debían sortearse el sacrificio. Un día la mala suerte recayó en la hija del rey. La princesa, resignada a su destino, se disponía ya a cumplir su terrible deber, cuando apareció San Jorge. La doncella le contó la terrorífica historia y el santo caballero se enfrentó al dragón al que doblegó y entrego prisionero y moribundo a la princesa para que lo condujera a la ciudad. Cuando todos los habitantes de Silca se hubieron convertido, San Jorge mató al dragón.

Este episodio del dragón llega a Occidente desde Siria en el siglo XI por medio de los cruzados. Simbólicamente el dragón enlaza con la idea oriental, especialmente sumerial, del gran adversario, y del caos primigenio de la cosmología mesopotámica. En el texto de la Leyenda Dorada alude a la peste, a las frecuentes y mortíferas plagas medievales.
La idea de enemigo primordial, y de la lucha heróica desplegada contra él, está además en relación con todos los mitos solares del Mediterráneo oriental, y es por extensión la representación del enemigo de Cristo y su pueblo. Enlaza por tanto con la lucha de la reconquista en territorio penínsular y con el milagro de la Batalla de Alcoraz en tierras aragonesas.

San Jorge: Otra versión de la historia y leyenda

Aunque la figura de San Jorge despertó una gran devoción en Europa durante la Edad Media, se sabe muy poco de su historia real. Militar romano, cristiano, que fuemartirizado hacia el 303 por no abjurar de sus creencias. El nombre Georgius siginica campesino, y quizá por este motivo se fijó la conmemoración litúrgica en el 23 de abril, en plena primavera; esto explicaría también en parte que las tradiciones populares le hayan convertido en protector de las cosechas.Este vínculo con la primavera y elpatronaje de los enamorados también lo relaciona directamente con la Feria de Rosas que desde el siglo XV se celebra en el patio y los alrededores del Palacio de la Generalitat.

Como contraste con lo poco que se sabe de su historia, la leyenda de San Jorge es amplia y está muy arraigada. Una tradición muy extendida durante la Edad Media explicaba que el martirio del santo había durado siete años, ante un tribunal formado por siete reyes. Esta tradición, que le atribuye una gran tenacidad para no abjurar de la fe durante siete años de tortura, fue condenada incluso por Roma pero justifica que el joven caballero fuese invocado como patrono por los caballeros y por el Imperio bizantino.

En aquel tiempo, su auxilio era pedido para combatir a los infieles y Georgia, Servia, Inglaterra, Aragón y los Países catalanes lo eligieron como patrono. También aparecieron leyendas y tradiciones sobre su ayuda a los ejércitos cristianos.

La leyenda más popular, escrita por Jaume de Voràgine en la Llegenda Àurea, (La Leyenda Dorada) es la que explica la victoria de San Jorge sobre el dragón. En un país no determinado, llamado Silene, un dragón atemorizaba a sus habitantes y, para tranquilizarlo, le ofrecían periódicamente un cordero y una doncella elegida al azar.

Sin embargo, un día la suerte llegó a la hija del rey; San Jorge la liberó, venció al dragón y la doncella, el rey y todo el pueblo se convirtieron a la fe de Cristo. Desde el siglo XIII, la imagen más difundida de San Jorge hace referencia a esta leyenda: montado en un caballo blanco, liberando a la doncella y venciendo al dragón.

San "Jordi" en Catalunya

La constancia documental de la devoción por San Jorge en tierras catalanas se remonta al siglo VIII: documentos de la época se refieren a un sacerdote de Tarragona, de nombre Jordi, que huyó a Italia. Ya en el siglo X, Jordi era el nombre de un obispo de Vic, y en el siglo XI el abad Oliba consagró un altar dedicado al santo en el monasterio de Ripoll.

También son muestra del culto a San Jorge en esta época la consagración de capillas, altares e iglesias en diversos puntos de la geografía catalana. Los reyes catalanes mostraron su devoción a San Jorge: Jaume I explica en su Crónica que vieron al santo ayudando a los catalanes en la conquista de la ciudad de Mallorca; Pere el Ceremoniós instituyó una orden de caballería bajo su advocación; Alfons el Magnànim le dedicó capillas en sus reinos de Cerdeña y Nápoles.

Los reyes y la Generalitat impulsaron la celebración de la fiesta de San Jorge en todos los Países catalanes. En Valencia, en el año 1343 ya era una fiesta popular; en 1407, Mallorca la celebraba públicamente.

La Generalitat de Catalunya propuso a las Cortes reunidas en Monzón en 1436 la celebración oficial y obligatoria del día de San Jorge; las Cortes, reunidas en la Catedral de Barcelona en 1456, dictaron una constitución que ordenaba la celebración de la fiesta, incluida en el código de las Constitucions de Catalunya. Las remodelaciones del Palacio de la Generalitat realizadas durante el siglo XV muestran claramente el impulso que la Generalitat dio a la devoción: un medallón de San Jorge preside la fachada gótica y en el interior del palacio se construyó una capilla dedicada al santo.

EN ARAGON: LA BATALLA DE ALCORAZ

Esta batalla tuvo lugar en el año 1096 en las cercanías de Huesca. El ejército aragonés asediaba la ciudad, dirigido por el rey Sancho Ramírez, desde el campamento establecido en el cerro de San Jorge. El combate queda trabado cuando llegan las tropas musulmanas desde Zaragoza y en él pierde la vida el rey Sancho Ramírez. La tradición asegura la aparición de San Jorge en la batalla, ganada por los cristianos. Huesca se rindió a continuación al rey Pedro I:
“…invocando al Rey el auxilio de Dios nuestro señor, apareció el glorioso cavallero y martir S. George, con armas blancas y resplandecientes, en un muy poderosos cavallo enjaeçado con paramentos plateados, con un cavallero en las ancas, y ambos a dos con Cruces rojas en los pechos y escudos, divisa de todos los que en aquel tiempo defendían y conquistavan la tierra Santa, que aora es la Cruz y habito de los cavalleros de Montesa.
Y haziendo la señal al cavallero que se apeasse, començaron a combatir ambos a dos tan fuerte y denodadamente contra los Moros, dandoles tan mortales golpes, el uno a pie, y el otro a cavallo: que abriendo carrera por do quiera que yuan, recogían y acaudillavan los Christianos. El cavallero que traxo el santo martir, dize la historia de S. Iuan de la Peña alegada por Çurita, que era Aleman, al qual en aquel día y hora peleaba en Antiochia con los demas cruzados, mataron los moros el cavallo, y lo rodearon para matarle; y a este punto le apareció el gloriosos S. George, sin que el buen caballero Aleman entendiese ni supiese quien era … y ayudole a subir en las ancas de su cavallo, y sacole de su batalla, y subitamente lo transporto a Aragón, al lugar donde era la batalla del Rey don Pedro con los Moros, y señalole que se apeasee y peleasse…. Espantaronse los enemigos de la fe viendo aquellos dos cavalleros cruçados, el uno a pie, y el otro a cavallo: y como Dios les perseguía empeçaron de huyr quien mas podía. Por el contrario los Christianos, aunque se maravillaron viendo la nueva divisa de la Cruz: pero en ser Cruz se alegraron, y cobraron esfuerço hiriendo en los Moros: y assi los arrancaron del campo y acabaron de vencer” (La batalla de Alcoraz según Diego de Aínsa, 1619).

Tras Alcoraz, y sobre todo a partir del siglo XIII, se populariza la protección de San Jorge sobre la Corona de Aragón, dando lugar a nuevas tradiciones sobre apariciones en combates. Jaime I, cronista y rey, cuenta que en la campaña contra Valencia algunos nobles y caballeros entre aragoneses y catalanes le explicaron que cuando ellos “estuviesen en un monte que ahora se llama Santa María del Puig, y contra ellos viniese toda la morisma, en la gran batalla se que se entabló entre ellos, se apareció San Jorge con muchos caballeros del paraíso que ayudaron a vencer en la batalla en la que no murió cristiano alguno”.

El mismo Jaime I narra que en la conquista de Mallorca,

“según le contaron los sarracenos, estos vieron entrar primero a caballo a un caballero blanco con armas blancas”. Para el rey este caballero fue San Jorge, “pues encuentro en otras historias que en otras batallas lo han visto muchas veces cristianos y sarracenos”

.

Los cruzados habían traído desde Tierra Santa, donde San Jorge era famoso por sus proezas, el valor de lo maravilloso y la cortesanía que el santo representa. La condición de caballero y esforzado guerrero de San Jorge abocaba lógicamente su patrocinio sobre los ejércitos aragoneses empeñados en la Reconquista durante siglos.

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Artabán: el cuarto rey mago

En el ocaso del siglo XIX, el teólogo estadounidense Henry Van Dyke escribió “El otro rey mago”, una obra en la que cuenta la historia de Artabán, el cuarto rey que viajó hacia Occidente, siguiendo las guías astronómicas, para adorar al niño Jesús. Artabán llevaba tres presentes: un diamante del reino de Meroe, un rubí del mar de las Sirtes y un trozo de jaspe de la isla de Chipre. La previsión de reunirse con Melchor, Gaspar y Baltasar en Borsippa, antigua ciudad de Mesopotamia, y seguir juntos el viaje hasta Belén, falló. En su camino, Artabán encontró a un anciano moribundo y pobre al que ayudó y regaló el diamante, a pesar de que aquello le acarreó llegar tarde a su cita con los otros reyes. Y aunque siguió solo su camino hacia Belén, llegó cuando José y María huían hacia Egipto escapando de la matanza de los inocentes decretada por Herodes. Rodeado de hordas de sicarios que degollaban a niños, Artabán entregó el rubí a uno de ellos a cambio de salvar la vida de un niño que lo miraba asustado suplicándole ayuda. Fue entonces cuando Artabán se juró seguir buscando a Jesús, al que encontró, pasados treinta años, en el momento en que las gentes subían al monte Gólgota para ver la crucifixión de un hombre al que Dios había enviado a la tierra para salvar a la humanidad. No había duda. Artabán sabía que ese era el hombre al que había buscado desde niño para adorarle. Con el trozo de jaspe en su mano, Artabán se encaminaba hacia el Calvario para darle a Jesús su último presente. Fue entonces cuando se cruzó ante él una mujer encadenada a la que iban a vender para pagar las deudas de su padre. Una vez más, el bueno del mago obró en consecuencia y liberó a la mujer a cambio del jaspe que quería entregar al Señor. Cansado y desolado, se sentó en el umbral de una vieja casa en el instante que la tierra tembló anunciando la muerte de Jesús. Una piedra golpeó su cabeza y Artabán, agonizante, miró a los cielos pidiendo perdón por no haber podido cumplir su promesa de adorar al Mesías. Fue entonces cuando escuchó la voz de Jesús con fuerza, diciéndole: Estuve enfermo y me salvaste la vida, tuve hambre y me diste de comer, me hicieron prisionero y me liberaste. Artabán, agotado, preguntó: ¿Cuándo hice yo esas cosas? Y justo en el momento en que moría, la voz de Jesús le dijo: Todo lo que hiciste por los demás, lo has hecho por mí. Artabán cerró los ojos y se elevó con Jesús hacia los cielos de su gran destino.

Artaban : El cuarto rey mago-La pelicula

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La misión del constructor

Unos obreros estaban picando piedras al pie de un enorme edificio en construcción. De pronto, un visitante se acercó a uno de ellos y le preguntó:
/br> ¿Qué están haciendo ustedes aquí?
/br> Uno de los obreros le miró con rudeza y le respondió:
—¿Acaso no ve usted lo que hacemos? Estoy aquí picando piedras como esclavo por un sueldo miserable y sin el mínimo reconocimiento. Mire usted ese cartel, tiene los nombres de los ingenieros y los arquitectos, pero no los nuestros, ni sombra… Nosotros estamos aquí de sol a sol dejando el pellejo en las piedras.
/br> El visitante se acercó entonces a otro de los obreros y le hizo la misma pregunta. Este obrero, menos gruñón contestó:
—Pues aquí, como bien ve usted, picando piedras para levantar este enorme edificio. El trabajo es duro y mal pagado, pero qué le hacemos, no hay de otra y hay que llevar el pan a los hijos.

El visitante se acercó a un tercer obrero. Hizo la misma pregunta, ¿qué está usted haciendo? El hombre, con más entusiasmo y alegría respondió:
—Estamos levantando un gran hospital, el mejor del mundo. Las generaciones futuras lo admirarán y podrá salvar la vida a cientos, miles de personas. Quizá jamás lo pueda yo usar, pero quiero ser parte de esta extraordinaria aventura.

El mismo trabajo, el mismo sueldo, la misma ausencia de reconocimiento, la misma realidad. Pero hay en cada obrero tres maneras diferentes de ver la misma realidad, de vivirla; uno de ellos la ve como esclavitud; el otro, como resignación y el último como una apasionante aventura y como un desafío para sí mismo. Deberíamos, todos, vivir con ilusión, disfrutar nuestro trabajo con pasión y sentirnos parte de las buenas obras. Nosotros nos construimos a nosotros mismos con ellas… ¡Somos constructores!

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El Colegio Invisible

El Colegio Invisible fue un precursor de la Royal Society del Reino Unido. Se trataba de un grupo de filósofos de la naturaleza (científicos) entre ellos Robert Boyle , John Wilkins , John Wallis , John Evelyn , Robert Hooke , Christopher Wren y William Petty . En las cartas de 1646 y 1647, Boyle se refiere a "nuestro colegio invisible" o "nuestra universidad filosófica". El tema común de la sociedad fue la adquisición de conocimientos a través de la investigación experimental.

La idea de un colegio invisible se volvió influyente en Europa en el siglo XVII, en particular, en la forma de una red de intercambio de ideas entre sabios o intelectuales. Se trata de un modelo alternativo al de la revista erudita, dominante en el siglo XIX. La idea de colegio invisible se ejemplifica con la red de astrónomos, profesores, matemáticos y filósofos de la naturaleza del siglo XVI en Europa. Hombres como Johannes Kepler, Georg Joachim Rheticus, John Dee y Tycho Brahe compartieron información e ideas entre sí en un colegio invisible. Uno de los métodos más comunes utilizados para comunicarse era a través de los márgenes del libro, con anotaciones escritas en las copias personales de los libros que fueron prestados, dado o vendido.

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La semilla de la vida

La fuente de la Cabalá proviene del conocimiento de uno mismo. A través de su propio ser, el hombre puede alcanzar los Mundos Superiores. Este método de desarrollo se emplea como cualquier otra ciencia, en donde un individuo observa nuestro mundo, con sus órganos sensoriales y la ayuda de diversos artefactos, anotamos y acumulamos toda la información. La Cabalá no es diferente. A través de los siglos, las personas que han ido captando más y más y han penetrado en los Mundos Superiores, han registrado este conocimiento y es así como se ha desarrollado hasta ahora.

Las fuerzas que bajan desde el Mundo Superior hasta este mundo, determinan todo lo que ocurre en el planeta. Cada zona geográfica se encuentra bajo el control de una fuerza específica, por lo tanto se dice que una persona que cambia la ubicación de su residencia cambia su suerte.

En particular los territorios de la Galilea, Safed y Miron, se encontraron bajo la influencia de poderosas fuerzas superiores. Durante un largo periodo hasta el siglo XVII, dichas fuerzas tuvieron una influencia positiva en el hombre, causando su desarrollo espiritual.

Los individuos llegaban ahí por instinto al percibir la presencia verdadera de las fuentes espirituales que podrían llenarlos, por esta razón se escribió que la antigua Galilea estaba tan densamente poblada, que no se podía encontrar un metro cuadrado de espacio libre.

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Radiestesia

La Radiestesia es el antiguo arte de obtener información mediante instrumentos como el péndulo, las horquillas y las varillas giratorias. Su uso más frecuente es el de encontrar agua en un terreno, pero también se puede ampliar para obtener información de muchos tipos. Es especialmente útil en el campo de la terapia, para obtener información sobre las enfermedades, pero también puede utilizarse para encontrar tesoros, por ejemplo.

CONCEPTOS:

RADIESTESIA.- Es la parte de la Radiónica que detecta a distancia y a través de un instrumento, las radiaciones emitidas por cualquier cuerpo o forma de energía. También es llamada rabdomancia.

RADIÓNICA.- Es la técnica que maneja la acción a distancia.

RADIÓNICA MÉDICA.- Es la parte de la Radiónica que maneja la curación a distancia. En algunos países como la India, se le denomina Telecuración.

Esta disciplina fue denominada Radiestesia por el abate Bouly, a principios del siglo XX.

El nombre de radiestesia está formado por la palabra latina radius que significa radiación y por el vocablo griego aisthesis, en su acepción de sensibilidad.

La Radiestesia es la técnica que maneja la detección del espectro completo de las radiaciones que emiten, tanto los cuerpos de cualquier naturaleza, como las diversas formas de energía. Se le llama radiestesista al practicante de la radiestesia.

Se detecta la manifestación de las radiaciones a través de instrumentos, siendo los más usados el péndulo y las varillas.

El poder del péndulo tiene aplicaciones en todos los campos de la vida

La Radiestesia facilita hacer consciente lo que es inconsciente, es decir, hacer racional lo que no es racional aún, pero que ha sido detectado, intuido o descubierto por el sexto sentido, las percepciones extrasensoriales y otras funciones del hemisferio cerebral del lado derecho, que la ciencia ha empezado a explicar en los últimos años, pero que han sido ejercidas por los seres humanos desde el origen de la especie.

Mas información sobre Radiestesia

Radiestesia por Carlos Espinosa:Muy bueno.




Lecciones básicas:


Energización de organos:


Los beneficios de la Radiestesia:(El audio no es muy bueno asi que paciencia)

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El tercer ojo

El tercer ojo no es una glándula endócrina, aunque está relacionado con las glándulas Pineal y Pituitaria. Se trata en realidad de un organo que surge con el desarrollo espiritual de la personalidad integrada, y se deriva de la superposición e interrelación de los tres chakras superiores.

El tercer ojo, llamado también ojo de la visión etérea simbolizado en el cuerpo del unicornio (su cuerpo representa el cuerpo astral), es a veces activado por el delirium tremens de los alcohólicos, permitiéndoles ver los seres del bajo astral, y también se suele activar en niños menores de 7 años que a veces hablan de duendes y hadas.
Para que el tercer ojo funcione y produzca la clarividencia, los tres chakras superiores deben estar energetizados con una energía espiritual de naturaleza triple, que fluye al aura desde el alma humana; y estas energías vienen de tres planos espirituales denominados Atma, Buddhi y Manas, y energetizan las glándulas Pineal, Pituitaria y Tiroide.

El Chakra del Tercer Ojo, o también llamado Ajana, esta situado entre las dos cejas, en la hendidura de la frente; asociado con la glándula pituitaria, con los ojos, el cerebro, con los colores índigo y púrpura; representando la percepción, la intuición y el conocimiento.
Es el encargado de potenciar la integración de la personalidad, trascendiendo el natural dualismo humano. También llamado el ojo del alma, te da la visión de los mundos sutiles, haciendo posible la conexión directa con la fuente ilimitada de sabiduría. Es el punto energético clave para desarrollar los distintos fenómenos psi, tales como la intuición y la clarividencia.

Como Activar el tercer ojo: clairvision

Vista Previa:


A continuación les dejo algunos audios y videos:

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Enciclopedia de Los Símbolos Esotéricos

Sinopsis:
El autor de esta ambiciosa obra enciclopédica ha reunido en ella los frutos de años de investigación acerca de la simbología hermética y esotérica y de sus enigmáticos significados. Dividido en capítulos temáticos, este libro ofrece un amplio panorama de los símbolos, sus denominaciones, su origen, su iconografía, sus significados y sus vinculaciones con otros símbolos de otras culturas u otros ámbitos. A lo largo de la Historia, el ser humano ha creado símbolos herméticos para tratar de captar, expresar y, en ocasiones, ocultar significados sintéticos no conceptuales que pertenecen al ámbito de los códigos secretos y mistéricos. La comprensión de los símbolos esotéricos revela enormemente la esencia del sentimiento mágico de cada cultura, proponiendo siempre, además, nuevos enigmas sobre la epifanía de sus ritos y visiones del mundo. Llegados hasta la actualidad, muchos de estos símbolos esotéricos han mantenido toda su capacidad para arrojar luz, aunque no explicar, muchos de los misterios de la Historia de la humanidad.

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Ouroboros

Ouroboros es la serpiente alada con rasgos de dragón que devora continuamente su propia cola formando de esta manera un círculo. El ouroboros reúne, así, los contenidos de varios símbolos en uno: la serpiente, las alas, la renovación, el círculo.

La serpiente representa la sabiduría ancestral, el mito primigenio del mundo subterráneo. Más allá de simbolizar lo espiritual, son la sublimación de lo material. La autodestrucción o suicidio es el hecho de que el animal se devore a sí mismo, que es a su vez metáfora del ciclo vital, donde no hay frontera clara entre inicio y fin. El círculo es la idea sintética de la perfección.

En sí contiene la dualidad, que hace que todo exista y que Ouroboros se muerda la cola y pueda engullirse a sí misma, recrearse y regenerarse eternamente.

Al autofecundarse sin cesar encontramos un afán de equilibrio ya que si creara vida sin poner un límite, tendríamos un cosmos atiborrado de seres y así entraríamos en el caos, o sea el no-ser. Este equilibrio lo es de los principios fundamentales que nos rigen, de vida, de muerte, del hombre y la mujer, del Yin y del Yang.

Al unir estas fuerzas antagónicas "producimos" vida, pero sin la Vida (el Uno) no tendríamos vida (el tres en uno).

Ouroboros vislumbra tres pasos de la manifestación de esa vida: creación, sustentación y destrucción-renovación (simbolizado claramente en la Trimurti hindú). Y nunca hay que perder de vista la esencia invisible que hace que esos tres aspectos sean diferentes fases de una única cosa.

Símbolo muy asociado a la Alquimia , representa la naturaleza ciclíca de las cosas , el eterno retorno y otros conceptos percibidos como ciclos que comienzan de nuevo nada más concluir . En un sentido más general simboliza el tiempo y la continuidad de la vida.

En algunas representaciones , el símbolo se muestra con una mitad más clara y otra óscura , haciendo recordar la dicotomía de otros símbolos similares como el ying y el yang . En la Alquimia , el Ouróboros simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos : lo consciente y lo inconsciente , siendo igualmente un símbolo de purificación , que representa los ciclos eternos de vida y muerte.

El registro más antiguo de su aparición es en un libro de Alejandria en el siglo II , que decía "Hen to pan " ( Todo es uno ) . Aquí ya aparecía mitad blanco y mitad en negro , haciendo referencia a la dualidad presente en todo.

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Helena Blavatsky

Helena Blavatsky(1831-1891), también conocida como Madame Blavatsky, fue cofundadora en 1875 junto con el Coronel H S Olcott, de la Sociedad Teosófica, con sede en Adyar, en el estado hindú de Madras. A través de la aplicación de una ley inmutable, el espíritu descendería dentro de la materia, y esta a su vez ascendería a través del espíritu en un proceso evolutivo de retorno. Supuso la introducción y conceptualización occidentalizada de la sabiduría intuitiva de la India, desafiando las convenciones sociales tanto como las ortodoxias intelectuales, llegando a influir en los artistas y científicos de la época. De hecho, se sabe que Einstein tenía una copia de La Doctrina Secreta -su monumental obra- en su escritorio.
su obra atrajo la atención y la controversia porque atribuía la fuente de su información a los Mahatmas o Maestros. Ella decía haber estudiado con Mahatma Morya, a quien denominaba el Hindú, así como también con Mahatma Koot Hoomi, en el Tíbet, y después describió la experiencia de un cambio psicofisiológico de enalmamiento, mediante el cual empezó a recordar la vida, la ciencia y la lengua del Hindú, incluso cuando él ya no estaba presente.

Además, sus propios capacidades mentales llamaban la atención. Sabía cómo manifestar fenómenos a través del poder de su voluntad, lo que le condujo a desacreditar el espiritismo que había cobrado popularidad durante la década de 1870, especialmente en América. Otros a la vez rechazaron sus escritos llamándola plagiadora e impostora y tachándola de charlatana.

Llamada La Esfinge por una fotografía en la cual sus ojos miraban intensa y enigmáticamente al observador de la misma, también tenía sin embargo un lado ameno y amable, siendo amante de la diversión. Especialmente en su juventud tuvo una animada vida social, le gustaba bailar y asistir a fiestas, entrar en conversaciones ingeniosas y bromear. Helena Petrovna Hahn nació prematuramente en la medianoche del 30 al 31 de julio (según el calendario ruso el 12 de agosto) de 1831, en Ekaterinoslav (hoy Dniepropetrovsk), en Ucrania. Algunos extraños incidentes que ocurrieron a la hora de su nacimiento y con ocasión de su bautismo, hicieron que la servidumbre le presagiara una vida difícil.

Los orígenes aristocráticos:
Hija del coronel del ejercito imperial ruso Peter Von Hahn, descendía de los viejos Cruzados de Mecklenburg, los Rottenstern Hans de Alemania, pero establecidos en Rusia hacía unos 300 años, y de Helena Andreyevna, feminista y destacada novelista que pertenecía al linaje de los príncipes Dolgorouky. Debido a que su madre murió cuando apenas tenía once años, pasó la niñez con sus abuelos en una vieja e inmensa mansión en Saratov que cobijaba a muchos miembros de la familia y a numerosos criados y asistentes por ser su abuelo Fadéef gobernador de la provincia. Helena y su hermana pequeña Vera recibieron así la educación de la nobleza rusa, supervisada por su abuela materna, la princesa Helena Pavlovna Dolgorouky.

La historia de su linaje es la historia de Rusia. Siglos atrás los nómadas eslavos erraban por las regiones del centro y parte oriental de Europa, y si bien tenían sus formas propias de gobierno, cuando se establecieron en Novgorod comenzaron a producirse entre ellos luchas internas sin fin. Llamaron entonces en su ayuda a Rurik (862), jefe de una de las errantes tribus de Russ, hombres del norte o escandinavos, que buscaban extender su radio de influencia. Rurik estableció el primer gobierno civil en Novgorod, convirtiéndose en un poderoso centro comercial para oriente y occidente. Él fue el primer soberano y reinó por espacio de quince años.

Durante su vida, su hijo Igor y su sobrino Oleg consolidaron su poderío en el oeste y en el sur del país. Kiev se convirtió en un gran principado, y el que gobernaba allí era virtualmente el soberano de Rusia. Al correr de los siglos los descendientes de Rurik se expandieron en son de conquista y dominaron a través del país: Vladimiro I, muerto en el año 1015, escogió al Cristianismo como religión de su pueblo y el denominado paganismo desapareció. Yaroslao el Sabio, muerto en 1034, estructuró los códigos y Derechos Rusos. El sexto hijo de Vladimiro II (1113-25) fue Yuri, el codicioso o dolgorouki, apelativo éste que se mantuvo como un título de familia. Yuri fundó Moscú y su dinastía dio origen a los poderosos Grandes Duques que gobernaron y, como siempre, lucharon entre sí fieramente.

En 1224 las hordas mongólicas aprovecharon esta falta de unión y dominaron a los grupos turbulentos, cada uno de los cuales envidiaban el poder y la posición del otro. Pero Iván III, un Dolgorouky, en el año 1480 rompió el yugo mogol, e Iván IV exigió ser coronado como Zar, arrogándose la autoridad suprema. Con su hijo terminó la larga y brillante dinastía Dolgorouky. No obstante, la familia todavía tuvo influencias en la época de los Romanoff hasta la muerte de la abuela de la señora Blavatsky, la talentosa y erudita Princesa Elena Dolgorouky que contrajo matrimonio con André Mikaelovitch Fadéef, el mayor de la línea de los Dolgorouky, de la cual los Zares Romanoff eran considerados una de las ramas más jóvenes.

Las facultades de clarividencia de Blavatsky eran tan grandes que, ya de niña, era consultada por la nobleza sobre sus asuntos privados y por la policía respecto de algunos delitos. Era una pianista de talento y de joven llegó a tocar en Londres con Clara Shumann y Arabelle Goddard. A la edad de 16 años, sintió interés por los libros místicos que encontró en la biblioteca de su abuelo y que marcarían la pauta de su destino.

Con 17 se casó con Nikifor Blavatsky -vicegobernador de Erivan- un hombre muy mayor para su edad e, incapaz de impedir la ceremonia, se dio cuenta del error apenas transcurridos los tres meses. Rechazó concederle los derechos nupciales y escapó rápidamente con la intención de volver con su familia. Temerosa de que se la obligara a regresar con el General Blavatsky, volvió a escaparse, comenzando así sus años de vagabundeo y aventuras. A pesar de ello su padre mantuvo contacto con ella y la ayudó financieramente. Ella se mantuvo alejada de Rusia el tiempo necesario como para hacer que la separación de su esposo fuera legal.

En la fuga trabó amistad con una conocida de su círculo y empezaron sus viajes por el mundo visitando Egipto, Grecia y Europa del Este. Descubrió que ser una mujer casada le proporcionaba una nueva posición e independencia porque las mujeres solteras de su clase estaban bajo la estricta tutela de una institutriz. Durante 1848 estudió magia en Egipto con un copto anciano e ingresó en la sociedad secreta de Los Drusos del Líbano. Aventurera como fue, estuvo presente con Garibaldi en la batalla de Mentana en 1849 y la recogieron de una fosa para muertos con el brazo izquierdo roto en dos lugares, balas de mosquetón hundidas en el hombro izquierdo y una herida de puñal en el corazón.

Su contacto con los Maestros:
Cuando paseaba con su padre por Londres en 1851, en su 20 aniversario, vio por primera vez a M, su Maestro Espiritual, un rajput alto y noble al que reconoció como el protector de sus visiones y sueños de infancia. Él le habló de un trabajo futuro que realizaría bajo su dirección después de prepararse en oriente. Hay evidencias más tarde de sus estancias en India, Tíbet y Cachemira hacia 1867, donde estaría con Mahatma Koot Hoomi y Morya -este último, aunque no vivía allí iba continuamente. Estos dos Maestros, como explicó después, raramente aparecían en el mundo abiertamente, pero podían proyectar su forma en cualquier lugar.

Cuenta Mario Rosso de Luna en su libro Helena Petrovna Blavatsky: a propósito de la vivísima curiosidad que le acometió de ver el retrato de un antepasado de la familia, que estaba en el castillo de Saratov, donde vivía su abuelo, tapado con una cortinilla. Pendía de la pared a mucha altura del suelo en un aposento de elevado techo, y la señorita Hahn era entonces un renacuajo, aunque muy resuelta cuando se le asentaba un propósito entre ceja y ceja. Le habían negado permiso para ver el cuadro, por lo que esperó la ocasión de quedarse sola para realizar su deseo. Arrimó una mesa a la pared; puso encima otra mesa más pequeña, y por remate una silla. encaramándose después poco a poco a tan inestable edificio. Desde aquella ventajosa posición pudo alcanzar el cuadro, y apoyándose con una mano contra la polvorienta pared, descorrió con la otra la cortina. Sobresaltándose al ver el cuadro, y con el movimiento que hizo se derrumbó la deleznable tarima. Ni la mismísima señorita Hahn se dio cuenta de lo ocurrido.

Perdió el conocimiento al tambalear y caer, y al recobrarlo se halló tendida en el suelo sin daño alguno, las mesas y la silla en el mismo sitio de donde ella las había sacado, y corrida de nuevo la cortinilla del cuadro. Hubiera creído que todo era un sueño, a no ser porque en la pared, junto al cuadro, quedaba impresa en el polvo la huella de su manita. También parece que en otra ocasión, cuando tenía catorce años salvó la vida en singulares circunstancias. El caballo que montaba la lanzó de la silla y al caer se le enredó el pie en el estribo. Según dijo, debió haber muerto antes de que pudieran detener al caballo, a no ser por una extraña forma que distintamente notó en su rededor y parecía sostenerla en el aire a despecho de la gravedad.

A partir de ese momento se convirtió en fiel discípula de su Maestro. Bajo Su guía aprendió a controlar las fuerzas a las cuales se encontraba sometida en razón de su excepcional naturaleza. Esta conducción la llevó a través de experiencias de extraordinaria variedad dentro de los dominios de la magia y del ocultismo. Aprendió a recibir mensajes de sus Maestros y a transmitirlos a sus destinatarios, eludiendo todo peligro y la incomprensión con que se encontró en su camino.

Seguir el rastro de sus peregrinajes durante el período de su aprendizaje, es verla a trabajando a través de todo el mundo. Parte de este tiempo lo pasó en las regiones del Himalaya, estudiando en monasterios en los cuales se habían preservado las enseñanzas de algunos de los más eruditos y espirituales Maestros de los tiempos pasados. Estudió la Vida y las Leyes de los mundos internos y las reglas que deben cumplirse para ganar el acceso a los mismos. Como testimonio de esta etapa de su entrenamiento esotérico, nos ha dejado una exquisita versión de axiomas espirituales en su libro La Voz del Silencio.

La casa de Koot Hoomi -retomando los primeros pasos de su formación- era un gran edificio de madera al estilo chino, en forma de pagoda, entre un lago y una bella montaña, según describía en una de sus cartas posteriores. Mucho de su tiempo allí lo invirtió aprendiendo inglés y Senzar, una lengua sacerdotal secreta, la lengua misteriosa de los adeptos iniciados de todo el mundo, pues Helena, que hablaba un francés fluido, sólo había aprendido un inglés conversacional muy limitado. Sin embargo, esto sería parte del gran trabajo de su vida, reproducir las sutilezas orientales de la filosofía esotérica y metafísica en inglés.

Sus viajes se sucedieron entre los 20 y los 40 años, incluyendo visitas a América, Canadá, Sudamérica, Ladakh, Tíbet, Birmania y, vía Java, Europa, estando en Francia y Alemania, para luego regresar a Rusia. Mientras tanto entró en contacto con el espiritismo y aprendió a controlar su maravilloso poder para producir fenómenos a voluntad, mientras se mantenía de diversas empresas comerciales -llevando un negocio de maderas finas, e igualmente de directora de una fábrica de flores artificiales.... En el Tíbet aprendió, según nos dicen, a manipular las fuerzas ocultas. En el Cairo, en 1871 hizo un intento frustrado para fundar una sociedad espiritual en base a la fenomenología paranormal. En 1873 vivió con su hermano en París, pintando y escribiendo, dado que además de sus otras habilidades, era una artista consumada y una maravillosa caricaturista.

El conocimiento que tenía del budismo tibetano era mayor del que en su época estaba disponible para el gran público o para los eruditos occidentales, y también estaba familiarizada con las prácticas budistas esotéricas. Este conocimiento fue corroborado por el Dr. DT Suzuki, que introdujo el budismo zen en occidente en el siglo siguiente y afirmó que indudablemente, Madame Blavatsky había estado de alguna manera iniciada en el lado profundo de las enseñanzas Mahayanas.

Al pasar los 40 años de edad, paso por una crisis personal hasta obtener pleno control de sus poderes psíquicos. Durante su juventud, se habían producido fenómenos inexplicables a su alrededor, y su familia se había familiarizado con los golpecitos o ruidos, el movimiento de muebles y de objetos a través de las paredes, o con la lectura de las cartas que sin abrir recitaba perfectamente palabra por palabra, etc. Ella comento que siempre había leído las mentes de las personas con plena conciencia, simplemente observando sus pensamientos a medida que se desprendían de sus mentes, en una espiral de humo luminoso o material radiante que se asentaba en distintos retratos e imágenes alrededor de las personas.

La creación de la Sociedad Teosófica:
Fue en las últimas dos décadas de su vida, cuando empezó a desempeñar su trabajo público: dirigiendo el desarrollo de la Sociedad Teosófica en los EEUU, India e Inglaterra, publicando las revistas El Teósofo y Lucifer... y escribiendo sus principales obras, Isis sin Velo y La Doctrina Secreta. El 7 de julio de 1873 fue a Nueva York según instrucciones de su Maestro, quedándose en los EEUU durante cuatro años.

Llegó sin equipaje personal, después de haber cambiado su billete de primera clase por uno de clase turista para poder sacarle otro a una pobre mujer y sus hijos que habían sido estafados. Aunque llevaba en su baúl 23.000 francos que le había entregado su Maestro, se ganó la vida trabajando para un fabricante de corbatas. Siguiendo órdenes, finalmente llevó el dinero a la ciudad de Búfalo y se lo dio a un hombre desconocido, justo a tiempo -según pudo saber después- de evitar su suicidio. Un negocio que fracasó en una Granja de Long Island le costó la herencia que le quedaba de su padre.

En 1874 le ordenaron ir a la finca de Eddy en Chittenden. Ese era el sitio donde varios fenómenos ocultos estaba siendo investigados por el Coronel Henry Steel Olcott. Con él y William Q Judge entre otros, fundaba un año después en Nueva York la Sociedad Teosófica, que tenía como objetivos:

- 1. Formar el núcleo de una hermandad universal de la humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color.
- 2. Estudiar las antiguas y modernas religiones, filosofías y ciencias, y la demostración de la importancia de tal estudio.
- 3. Investigar las leyes inexplicables de la naturaleza y los poderes psíquicos latentes en el hombre.

Cuando llegó a Nueva York, estaba en apogeo el espiritismo. Inicialmente apoyó públicamente la causa espiritista, dando testimonio de algunas apariciones y ganando mucha popularidad por ello. Reconoció que en algunos casos se daban fenómenos verdaderamente maravillosos de orden superior, en los cuales una inteligencia y conocimiento innegable se mostraban, debido a la actividad sensitiva del Ser superior. Sin embargo, desacreditó la mayor parte de la mediumnidad, asegurando que fenómenos tales como las campanadas y demás sonidos inexplicables, la adivinación, las manifestaciones físicas o las levitaciones, pueden ser creados a voluntad por los pensamientos de los asistentes sin la ayuda de ningún espíritu en absoluto.

Períodos de producción literaria:
Isis Sin Velo, su magnífico ataque contra el materialismo de la religión y de la ciencia, fue publicado en 1877. Envió los primeros beneficios, junto con el dinero recibido por sus distintos artículos publicados en periódicos y revistas rusos, a la Cruz Roja de Rusia para ayudar a sus compatriotas heridos en la guerra ruso-turca. Consideró que el trabajo de su vida era la labor siempre desagradecida de convencer a las personas de que existen otros planos de existencia, y dio pruebas de ello con su propio control sobre las fuerzas de la naturaleza.

Muchos de sus visitantes, sin embargo, no preparados para entender la ciencia oculta, veían sólo en ello lo superficial y la malinterpretaron. Consideró entonces que su más sagrado deber era desvelar lo que es el espiritismo de lo que no lo es. Pero cuando empezó a escribir sobre los peligros de la mediumnidad, los periódicos espiritistas montaron una campaña de desprestigio contra su persona, que continuó durante años.

En 1888, tres años antes de su muerte, se publicaba un artículo en donde declaraba que los fenómenos y manifestaciones psíquicas habían sido mal entendidos y mal interpretados tanto en su naturaleza como en su propósito. Como mínimo, había esperado que las personas inteligentes, incluyendo a los científicos, hubieran reconocido la existencia de un nuevo campo de investigación profundamente interesante, máximo cuando estos pudieron presenciar sus inexplicables efectos físicos producidos a voluntad. En vez de esto, los fenómenos permanecieron relegados al ámbito de los milagros y de la superstición en vez de ser tratados científicamente, como había esperado.

Sin embargo, fue capaz de atraer a personas de la estatura de Thomas Edison al movimiento Teosófico mientras estuvo en los EEUU y, en India, su obra reintrodujo a personajes como Gandhi y Jawaharlal Nehru en las enseñanzas tradicionales de estos. En un momento en que la elite india estudiaba en universidades inglesas, a menudo negando el valor de sus propias tradiciones centenarias, el contacto con Helena les llevó a estudiar obras tales como el Bhagavad Gita por primera vez.

Hacia la última década de su vida, se recluyó centrándose en la escritura y la enseñanza mientras luchaba con su salud. Isis sin Velo, su primera gran obra, publicada en dos volúmenes en 1877, en la que se trataba las proposiciones fundamentales de la filosofía oriental, fue de inmediato un éxito editorial: mil copias vendidas en los primeros 10 días de su publicación.

El libro había sido escrito en los EEUU mientras estuvo con el Profesor Corson en la Universidad de Comell, quien declaró: Ella tenía un profundo conocimiento de todo, y su método de trabajo era de lo más inusual. Escribía en la cama, desde las nueve de la mañana, fumando innumerables cigarrillos, citando largos párrafos palabra por palabra de docenas de libros de los que tengo perfecta seguridad que no existían copias en esa época en América, traduciendo fácilmente de varios idiomas, y en ocasiones llamándome a mi estudio para saber cómo convertir alguna antigua expresión en inglés literario, porque por aquél entonces no había alcanzado la fluidez literaria de dicción que distinguiría a la Doctrina Secreta. Según otros, Helena utilizaba libros en cualquier lugar que estuvieran disponibles, pero cuando no lo estaban, los sacaba de la Luz Astral, o de sus instructores, o mediante la utilización de sus sentidos del alma.

El 8 de julio de 1878 se hizo ciudadana americana. Más tarde ese mismo año, actuando bajo órdenes, tanto ella como Olcott marcharon hacia la India, desembarcando en Bombay en febrero de 1879. Viajaron por Sri Lanka en defensa del budismo y se hicieron budistas el 19 de mayo de 1881. En 1882, la sede de la Sociedad se trasladó a su lugar actual en Adyar, en el estado hindú de Madras.

Hizo varios viajes por la India hasta su vuelta a Europa en 1884. En su ausencia, había aparecido el famoso informe de la Sociedad para la Investigación Psíquica, que la tachaba de impostora, aunque tiempo después se retractaron. A pesar de la intervención de su Gurú para curarla, su salud se fue deteriorando y Blavatsky no pudo quedarse por más tiempo en Adyar.

En Wurzburg trabajó en La Doctrina Secreta, cuyos verdaderos autores, según la condesa Wachtmeister, fueron los Hermanos Adeptos. Como sucedió con Isis sin Velo, los Hermanos recogieron el material y lo transmitieron a su visión interna. En 1887 en Ostende, se puso muy enferma pero tuvo otra extraña recuperación, explicando que había elegido trabajar unos años más en su cuerpo enfermo. Por invitación, se trasladó a Londres, que fue desde entonces el centro del trabajo de la Sociedad Teosófica.

Helena sustentaba una carga muy pesada de trabajo. La Doctrina Secreta: La Síntesis de la Ciencia, Religión y Filosofía fue publicada en dos volúmenes en 1888. El primer tomo, Cosmogénesis, describe cómo los mundos se originan y renacen y cómo nuestro globo y sus reinos evolucionaron hasta el momento en que se desarrolló la forma humana. Antropogénesis, el segundo tomo, presenta el despertar de la mente por la encarnación de las almas humanas de mundos anteriores, la consiguiente evolución de las primeras razas, y el futuro desarrollo proyectado para estas.

De acuerdo con sus enseñanzas, Dios es infinito, absoluto e incognoscible -atributo incompatible en apariencia con la afirmación implícita en el término teosofía, que pretende el conocimiento de lo divino. Se dice también que la divinidad es el origen del espíritu y la materia. A través de la aplicación de una ley inmutable, el espíritu descendería dentro de la materia, y la materia ascendería a través del espíritu en un proceso evolutivo de retorno. En su aplicación psicológica, la doctrina de Blavatsky representa todas las almas pareciendo las mismas en esencia, aunque diferenciadas en grados de desarrollo.

Las almas más avanzadas serían los guardianes naturales de las menos desarrolladas. El ser humano es presentado como complejo, con una naturaleza superior e inferior. La superior (mente pensante, alma y espíritu) ha sido contaminada por la inferior (elementos físicos entre otros) y debe ser purificada antes de poder regresar por completo a lo divino. La purificación tendría lugar a través de una serie de encarnaciones.

No hagan de mi encarnación un fracaso:
Murió en 1891 en Londres, después de quedarse bastante débil y siendo incapaz de andar. A las once de la mañana del 8 de mayo, los médicos la declararon fuera de peligro; se levantó, se sentó junto a su escritorio, y a las dos cerró los ojos y... partió. Decía miss L Cooper, describiendo el testimonio de algunos presentes: partió tan tranquilamente que nosotros, que nos hallábamos a su lado, no nos dimos cuenta de cuando expiró. Una suprema sensación de paz se apoderó de nosotros, arrodillados a su lado, viendo que todo había concluido. Sus últimas palabras fueron: Mantengan la unión, no hagan que ésta, mi última encarnación, sea un fracaso.

Sus cenizas fueron repartidas entre Nueva York, la India y Londres y parte ellas están enterradas bajo su estatua de Adyar, en la India. No hubo ceremonia alguna previa, ni se llevó luto, por haberlo ella expresamente prohibido. En su testamento pidió que cada año, en el aniversario de su muerte, sus amigos se reunieran y leyeran fragmentos de La Luz de Asia y del Bhagavad Gita. Por deseo del Coronel Olcott, este aniversario recibió el nombre del Día del Loto Blanco.

Con motivo de su muerte, la publicación de Londres Review of Reviews escribió: lo que Madame Blavatsky hizo fue algo inconmensurablemente más importante que mover tazas de té. Hizo posible que los hombres y mujeres más cultivados y escépticos de esta generación creyeran... que no sólo el mundo invisible que nos rodea contiene inteligencias mucho más superiores a nuestro propio conocimiento de la verdad, sino que es posible para el hombre entrar en comunión con estas inteligencias ocultas y silenciosas, y ser instruidos por ellas en los Divinos misterios del Tiempo y la Eternidad.

Helena fue la primera persona en oponerse enérgicamente al creciente consenso Darviniano, porque la obra de Darwin omitía la vida mental, creativa y visionaria de la especie humana. Cranston demuestra cómo su obra muestra un conocimiento anticipado de la ciencia del siglo XX, desde la materia radiante a la infinita divisibilidad y movimiento perpetuo del átomo, al concepto de que la materia y la energía son convertibles. De hecho, se sabe que Einstein tenía una copia de La Doctrina Secreta en su escritorio. Además, entre los artistas influenciados por la obra de Helena se encuentran W.B.Yeats, James Joyce, DH Lawrence, TS Eliot, Thornton Wilder, L. Frank Baum, Wassily Kandinsky, Piet Mondrian, Paul Klee, Paul Gauguin, Gustav Mahler, Jean Sibelius y Alexander Scriabin.

La obra de Sylvia L Cranston (HPB: La Extraordinaria Vida e Influencia de Helena Blavatsky, Fundadora del Movimiento Teosófico Moderno) da testimonio de la estatura e influencia de Helena Blavatsky. Su colorida vida desafiaba tanto a las convenciones sociales como a las inamovibles ortodoxias intelectuales de la época. En sus palabras, encontradas en su escritorio poco después de su fallecimiento, nos dice: existe un camino, escarpado y espinoso, lleno de peligros de toda clase -pero aún así es un camino; y conduce al Corazón del Universo. Puedo deciros cómo encontrar a Aquellos que os mostrarán los portales secretos que sólo conducen hacia el interior... Para aquellos que logren avanzar, existe una recompensa más allá de toda definición: el poder de bendecir y salvar a la humanidad. Para aquellos que fracasen, hay otras vidas en las cuales el éxito les puede llegar.

IMAGENES
01: Helena Petrovna Blavatsky.
02: Blabatsky y el Coronel Olcott.

03: Vistas de Adyar.

04: El Maestro Koot Hoomi.

05: Blavatsky, imágenes de época.

06: La sede de la Sociedad Teosófica, en Adyar (India)

07: El Maestro Morya.

08: Templo hindú de la universidad de Adyar.

09: Dependencias para los visitantes en Adyar.

Fuente de datos: Espinoso.

A continuación les dejo algunos audios y videos:

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